一貫探原 10-5

2003年10月于彰善聖堂

講到這裡，我跟大家講 孔子問禮於老聃，從山東曲阜到河南開封去訪老子。《孔子家語﹒觀周》孔子謂南宮敬叔曰：「吾聞老聃博古知今，通禮樂之原，明道德之歸，則吾師也，今將往矣。」

孔子的弟子，有一位叫南宮敬叔，他和魯君（魯國的國君）有親戚關係。孔子對南宮敬叔講：「我聽說有一個人叫老子，他明白這個道德的源頭，通曉禮樂的源頭。」

國家沒有禮不行，沒有樂不行，禮樂是基本治國的好條件。用禮把你拘束拘束；拘束太緊了不行，用樂把你放一放。放太鬆了不行，把你拘一拘、再放一放，始終保持不太緊、不太鬆，這叫做「禮樂治國」。要是放太多，放得一塌糊塗或是拘得死板板，變成一個活死人，這也不敢動，那也不敢動。太緊或太鬆都不行，要不緊不鬆、不鬆不緊，禮樂、樂禮，就是這樣子。道德的源頭是在禮樂，我的老師在那兒，我應該去訪視他。

南宮敬叔一聽，想隨著孔子到周國去訪老子，同魯君問可以不可以？魯君很同意，「好啊！我給你一車二馬，你和他一塊兒去周國訪老子。」

另外還有一個說法，老子留下《道德經》在河南函谷關，他沒出關，向西邊走不知所終。實際上，他沒有出去，而是回到山東另一個叫宋國的地方。回到宋國之後，孔子聽說老子回到他的原籍來了，因此第二次又訪老子。第一次在開封訪老子，問禮於老聃，第二次在宋國的沛，就是漢高祖劉邦的家鄉。他第二次訪老子，見面之後大家都很開心。

當初在開封你來訪我，一轉眼，離開已經十七年了。那個時候，孔子五十一歲，老子就問他這些年怎麼樣？有什麼事情做得很成功的。孔子就講了：第一個叫「曆數」，我在研究，研究了三年沒有成績，現在我還繼續在研究。「曆數」，是堯傳位給舜的時候，有講一句話：「天之曆數在爾躬。」何謂「曆數」？就是上天循環運行的情形，好還是不好，就在你身上。你做得好，你有道，這個循環就正常，萬物得生。你如果無道的話，影響天地運行，這個叫做「曆數」，就是天地運行的氣數。我研究了三年，沒有成績。還有，我對陰陽運行很有興趣，所以研究陰陽、太極，但是，我研究了十幾年，也沒有成績。

老子就笑著說了：「你研究曆數，研究陰陽，小道爾，你何必白費精神！」孔子就問：「那我應當參悟什麼？」老子回答：「不要參悟陰陽、曆數，要參悟『道』。但是，有一點，道無形、無相、無名，沒有形象可以琢磨，是空，但是空而不空，這個比你研究曆數、陰陽還要難。但是也非常容易！難在什麼地方？不可捉摸。」這就是我們大家修的「道」。

大徹大悟在反手之間，能反，就是覺悟；沒反，叫做迷。

什麼叫做「道」？我們還有一個問號，還在摸索之中。很可能一語驚醒夢中人，看見一個字，大徹大悟，很簡單！說難是非常難，說容易非常容易，就是反手之間。我是迷，我迷了幾十年，迷了快一輩子了，一反，我就覺悟。

有的人由生到死始終沒有覺悟，還是個迷，唉呀！好難！有的人，很年輕，一反，把世界看通了。世界像一層窗戶紙，糊窗戶的紙很簡單，用手指頭一捅，外面就看見了，這並不是鐵窗戶。人生就是一層紙，別看我年齡小，二、三十歲，我把世界這一層窗戶紙捅破，叫做「大徹大悟」。難不是真難，容易也不是真正容易，就是反手之間，能反，就是覺悟；沒反，叫做迷。

老子就講：「道無形、無相、無名，叫我給你講，不是那麼容易，但是不講，又不能向下傳。」為了向下傳，多少也要講，講什麼？講車子經過，輪子壓出的痕跡，這最大限度就只能講這個車跡，「道」是不能講，講不出來！

你看見車跡，就知道是有個輪子壓的，你看到車跡，能夠想到車輪，這個叫做「覺悟」。你看到這個地方，尋找問題，卻沒想到這兩個輪子，表示你沒覺悟，看見車跡，想到車，就是覺悟。不講，沒有這個痕跡，不舉個例子，你解不開，這都是一種形相。

換言之，我跟你講，只能講十分之一、二，十分之七、八、九，你要自己參悟！「請你再跟我講講，我自己再參悟。」「不行啊！」「怎麼不行？」「你有一個口袋裝滿了，這些東西不給它倒出來，我給你講的東西裝不進去。要是我勉強給你裝的話，這個口袋爆了，也分不開你的，也分不開我的，這個『道』就散了。所以，我不講。」

老子把孔子講得糊裡糊塗：我有個口袋，不把東西倒出來，新的東西裝不進去？他就問老子：「我這口袋你說裝滿，是什麼東西？」老子講：「分為兩類，一個是虛華，這一方面你裝得差不多滿了；一個是虛名，你有，你把它裝滿了。把它倒出來，我再跟你講。」

「虛華」是什麼東西呢？是「禮儀」，也就是說孔子太注重禮，而忘了樸實。「虛名」又是什麼東西呢？指孔子到各地方去問禮，也就是說這個行為，其實是為名相而修道。孔子問禮於老子，孔子對禮非常重視，所以問禮。然而「禮儀」這兩個字，老子一看，這是你虛而不實的光彩，它讓你把你原本樸實的東西給忘記了，一旦注重虛華、虛名，樸實就不見了。

你應當樸實，但是，你太注重這個禮。這個禮，和我們大家修道有直接關係，我們要演禮，我們磕頭，我們尊前提後、彬彬有禮，有禮節。是啊！但是，缺少一個東西，心裡面是不是和這個「禮」一致？問題在於：形於外，彬彬有禮，但，是不是誠於中？我恭敬你，我才跟你鞠躬；我在罵你，我仍然跟你鞠躬，有沒有這種情形？

世界上很多人，是沒有「誠於中，而形於外」的。修道也是一樣，在佛堂裡面，大家都有道，到外面去，可能好多人沒有道。在佛堂裡面，為什麼都有道？大家禮儀很熟，在佛堂裡面，不敢放肆，大家有比較，你表現得好，我也表現得很好。大家都是在外表的「好」上有比較，而不是內心有道。

老老實實修道，是內心裡面的功夫，內心不老實的話，沒辦法老老實實的修道。在佛堂裡面，人人都老實，到外面去，人人都不老實。人在修道，心沒有修道，源頭還沒找到。千講萬講，內心的功夫，一句話：心裡有道，一切都解決，心裡沒道，完全是表面。

所以，孔子你犯這個毛病，太講究這個禮，太重於外，而把寶貴的裡面，你卻疏忽大意，失去了本來面目。

這隻鳥是白的，不是水洗出來的白，生來就是白；這隻烏鴉是黑的，不是拿墨把牠染黑的，生來就是黑。而人怎麼樣呢？這鳥是白的，還想叫牠白的變成紅的，人有辦法；這個黑的，怎麼把牠變成白的，人有辦法，這個不是本來的東西，是「人」在加工，為了滿足人的所欲。

人所喜歡的，不是上天所生樸素的原質。上天生給牠的，白就是白，黑就是黑。但是，人常和天地作對，就是為了這個「欲」啊！這不是好東西。本來的好東西就因為有所欲，把它蓋住，不見了。

你認為這個好東西是什麼呢？是禮儀！有禮就好了，我表現得很有禮，其實，我心裡頭在罵你、在恨你、在惱你，甚至於要打你，但是我表面還是彬彬有禮，知人知面不知心！詭計多端的人，都是內外兩種人。因此，這個「禮」好不好呢？

老子反對這個表面的「禮」，而我們在佛堂裡面，先用「誠」打底，裡面先有個「理」，然後再表現這個「禮」。換言之，我在修道！但是，我在佛堂裡，心裡面並不誠，外表我做得很像樣子，仍然是不可取，你修道的功夫，還在表面上，並沒有打動你的內心。

「你這個人很有仁義」，這是好名相，我很高興；「你這個人不仁不義」，我很生氣。希望你說我「很有仁義」，我就假扮仁義，不希望你說我「不仁不義」，我就裝得很像個仁義，這是虛名，虛而不實。「仁義」的源頭在哪裡？沒找到！「禮儀」的源頭在哪裡？沒有找到！所以，「禮儀」變成虛華，「仁義」變成虛名。

老子云：「夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。」什麼是禮？是真正的忠、真正的信的表面，是作亂的源頭，亂的禍首，非常不好。這是因為假藉「仁、義、禮」這些名詞，我做壞事，人心詭詐，這是一個致命傷，藉著好名詞做壞事。

所以，老子給他講：你把你的東西倒出來，你裝滿了這些東西，倒出來，然後我給你裝新的。孔子回他：「沒有禮儀，不足以禁人。沒有仁義，不能導人。」你要我把口袋東西倒出來，你重新給我裝。但我感覺到治理國家，沒有禮儀、沒有仁義不行。什麼叫做「禁人」？管制人，不准這個、不准那個、不准吐痰，不准丟垃圾……好多地方不准，把你管住，這個國家才能安定，孔子是這麼想的。「沒有仁義不能導人」，給你領導一個方向，是好方向，用仁義領導你，如果把仁義打消，就沒有領導你的本錢了。

老子講：「道不禁天，天自行。天不禁地，地自運。地不禁世，世自化。」

大家都知道，天有道，天在行道，一年四季寒暑往來，天在行道。每天每天，天在行道，熱不會熱死人，冷不會凍死人，總有一個適合萬物生的限度，自古到現在，永遠保持不變，天在行道！但是，這個「道」沒禁天，沒有管天，天是自己行道。「道不禁天，天自行。」，「道」在哪裡？「道」在天的本身，「道」在天心裡面，沒在外面。

以人來講，「道」在哪裡？「道」在你身上，「道」在你心裡面，這個「心」，就是我們道德的源頭。求道，讓我們知道「道」的寶貴，就是這源頭你要抓住。抓住這源頭，你不用從外面擔水進來，你一開，水源源不絕，這就是「道」；你會放水，這就是「德」，永遠不盡。所以跪在這個地方，前後半個鐘頭，就是給你一個龍頭你得道了。

換句話講，仁義、道德……好多好多講不完的道德行為，你會做，只要放水就行啊！這龍頭已經交給你了，只要你本性能復活，本性裡面便會產生做人之道，叫做「人道」。你會做人，媽媽不要教，爸爸不要教，先生老師不要教。一切外人，只能教給你知識，而不能教給你智慧。

智慧是在哪裡產生？你自己產生。怎麼產生？由覺悟而產生，這不是教來的。先生、老師教給我書本上的知識，聽得多、記得多、看得多，但都是知識。知識是「人在，識在；人亡，識亡」，與臭皮囊同爛同腐，不能留到下一世，不能萬古流芳，不能和天地同體，知識只有腦可以用。

這些東西通通和物質有相關，你學了很多，在人生方面，有一點受用，錢多、地位高、做大官，你有知識嘛！等身體不在的時候，一切化為烏有。智慧就不同，是實際覺悟得來的真正好東西。這不是在人生單方面而已，你還有靈性，這個靈性廣大無垠，沒有邊際。你成就你的靈性，你是聖人。

孔子講：「沒有禮儀不能禁人，沒有仁義不足以導人。」老子講：你導什麼人？你禁什麼人？「道不禁天，天自行」，一年四季自行，道沒管它，「天不禁地，地自運」，照理講，天應當管地，天的力量大，地的力量小，天應當管地呀！天應當禁地，應當導地，地應當聽天的話，但是「天不禁地，地自運」，何謂「運」？春種、夏長、秋收、冬藏，年年如此，花開花謝、花開花謝，這就是地的理在運行，不是天管它，不是天導它。「地不禁世，世自化」，地不禁止世界上一切萬事萬物，萬物自化，生生不息。自己有自己一條生存的道路，一條真理、一個循環，各走各的路，並不是地教你這麼做，並不是地規定你要這麼做。

早上我到外面去看稻米，稻米是自己生的，一粒米自己生的，地奉獻給它。在我們道理來講，地在行外王，給你、給你……，給你養分、水分，一切都給你，給你之後，你自己再生長。所以，地不禁世界上一切的萬物，萬物生生不息，都是自生自長的。

老子講到這裡，孔子汗流浹背，出了一身汗，沒話講了。老子就講了：把心穩住，現在你口袋裡裝的東西，我知道你已經倒乾淨了。我現在把新的東西裝給你。這個時候，是不是把道傳給他？我們就不知道了。完了之後，老子講了幾句話，非常非常要緊，怎麼講的呢？「湖中有水，水中有龜魚，水涸，魚龜相濡以沫。」

我告訴你，「道」在哪裡？「道」在這裡。湖中有水，這個水快乾了，水裡的魚、烏龜、螃蟹和蝦米，牠們湊在一塊兒，我吐一點沫，你吐一點沫，大家都吐一點沫，加上那一點水，互相幫助求生。魚、蝦、螃蟹、烏龜，誰教牠在危險的時候吐沫，互相幫助求生存的？沒有人教牠，乾涸的時候大家湊在一塊兒，用沫互相幫助求生、延續生命，這叫「仁義」，不明仁義之真仁義也。這「仁義」哪來的？靈性的分內事，是  老母好早給牠預備的。到這一天，大家在一塊兒，你幫助牠，牠幫助你；你助人，人就助你；你叫他活命，他就叫你活命。

大家是在共生社會之中，不可能孤立，絕對不能孤立！我們大家喝的水，是你取來的嗎？是你把它煮成滾水嗎？是你自己到廚房取開水壺拿來的嗎？我們吃的飯是一粒粒米，米是自己種的嗎？是你把它製成的米嗎？穿的衣服，是你自己做的嗎？每天的日常生活，一切物質是誰做的？很多都不是自己做的，是有人做給我用；我們也在做給人用，給誰用？給別人用。我是一個製衣工，我是一個賣菜的……，不管你是做什麼的，你在做給別人用，別人在做給我用。

但是，我們人有一點不太好，不如萬物。人的計較心重，壞在這個地方：金錢買賣，講價還價。萬物沒有錢，它不會用錢的，它本性裡面，就是「我幫你，你幫我」，本來就這樣子。我們人，本來也應當「我幫你，你幫我」，不要計較心，不要計較多了、少了。但是，人違背上帝，人聰明嘛！造錢！這個錢代替一切，有了錢，就沒有良心，爭奪、欺騙，一切一切罪惡，就從這裡產生出來，這叫「人類的文明」。愈文明愈糟糕，離上帝、  老母越遠。

「相濡以沫」的意思，是說到了危急機的時候，你幫我，我幫你，我給你吐沫，你給我吐沫，大家延長生存的時間。這個並不是有人教給牠，是上帝給牠的靈性，牠知道這麼做。這個「仁義」和我們人所講的「仁義」不同，這個「仁義」是以「生命」做代價。我們人講的「仁義」，還是個虛名，好聽不好用，甚至用「仁義」做壞事，家常便飯。湖裡的魚、烏龜、螃蟹、蝦，忽然間，天上下雨了，水滿了，大家就很快樂，像在玩一樣，魚、烏龜都跑了，你怎麼看？不仁！自顧自玩，自己去游水，是不是不仁？應當仁，絕對是個真仁！牠不會作假，牠不會有水了，大家還在一塊兒，表現給你看牠的「仁義」。有水，各奔東西；沒有水，大家聚在一塊兒求生。有水，大家還弄在一塊兒，作假！魚、烏龜、螃蟹、蝦不會作假，不懂作假，性之本分，這是老子講的。

講到這裡，孔子沒話講了：「你對我有很大的啟發，請你給我十天時間，我回去想一想。」

回去之後，子貢這個人很聰明，他看老師回來之後一身汗，衣服前後都濕透了。奇怪！沒下雨，衣服怎麼都濕了？孔子講：「沒下雨，也不會熱，但是，見到老子，我自然就出了一身汗。」子貢問：「他講什麼，讓你出了一身汗？」孔子講：「我沒辦法講！」子貢又問：「我去看看，行不行？我去問問他，可不可以？」「可以呀！你去。」孔子就寫了字條，表明子貢是他的弟子，有事要拜訪先生。子貢拿了字條就去見老子，並說：「我是孔子的弟子，我叫子貢，有事要請示您老，能不能多慈悲給我開導幾句話？」

老子見了子貢，他講：「我已經老了，來日無多，我求都求不到你，你年輕有為。你來得正好，我想求你指教我，我沒有用了，你多才多能，是孔子的大弟子，我好早就如雷貫耳。你來了之後，我是非常高興，請坐請坐！請你有言教我，我聽你教。」把整個情況顛倒過來。

子貢一聽，這話就不對了，我本來是來求教，現在調過來整這一套，他就不太舒服了，兩個人沉默一會兒不講話。之後，老子就笑了，稱呼他，「先生有以教我乎？」你能不能指教我？

子貢勉勉強強就講了：

古代有兩件東西，一個是可變，一個是不可變。可變的，以現在講叫「政治」。堯傳舜，讓天下，舜傳禹也是一個讓，以「讓」治理天下。天下人都學會一個「讓」而不爭，跟皇帝學的，皇帝都讓天下，我們大家向皇帝學「讓」，你讓我，我讓你，「讓」是一種美德，就建立起來了。

舜以後，把皇帝位讓給禹，以「功」贈天下。禹王治水有大功勞，對國家有功，因為他有功，所以把天下讓給禹，「天下皆以功而敬之」，天下的人就認為立功是好事，要是立下功，連皇帝位都讓給我。舜因禹治水有功，而把皇帝位讓給他，大家就以為「功」最好。若要提高自己的地位，「功」是最有用，大家為這個「功」互相競爭。「功」有真的、假的；有一個真，就有一個偽。假的就是虛而不實，冒名頂替，這個「偽」的就出現了，政治方面由「讓」變為「功」，由「功」變成虛偽的「偽」。

禹以後，商湯以「兵」治天下，商湯王那時候叫「革命」。夏桀王無道，商湯王伐夏桀王，用武力把他驅逐了，以「兵」治天下。大禹那時候，大家以「功」競爭天下；由商湯開始，變成以「武力」奪天下。商朝最後是商紂王無道，周文王「相忍」以治天下。忍，你無道，我也忍受，紂王無道，是紂王的事，我仍然得忍受。文王治西岐也就是西安，是以忍耐治理天下。文王的兒子周武王，他就不忍，以兵伐天下，打商紂王，爸爸忍，兒子不忍，把商紂王打掉了。

 這都是可以變的，由「讓」變成「功」，由「功」變成「忍」，由「忍」變成「兵」，這一切都是可以變的。至於不變的就是導人之言語、文字不能變，道德不能變，仁義不能變，禮儀不能變。

這意思和他的老師孔子講的一樣，任何天下都得要提倡仁義。能夠提倡仁義的人，才是聖人。那麼，老子講一句話：「你在我面前提倡仁義，現在你是不是聖人？我要不要拜你？」

這一句話讓子貢起身說：「再見，先生，我走了，我惹不了您，甘拜下風。」回去之後，孔子問他：「你見到老子了嗎？」他回答：「見到了。」孔子問：「他講什麼？」他回：「我不能講，他一句話把我塞住了。」孔子再問：「他講什麼？」他回：「他說我是聖人。」孔子繼續問：「你怎麼是個聖人？」他回：「因為我講仁義，他就稱呼我聖人，這我怎麼敢當？我趕緊跑回來。」

這個意思就告訴我們：這個仁義道德，一切千德萬德，有一個源頭，

絕對不是想出來的，也不是學來的，如果你認為是學來的，表示你還沒進門，你還沒有真正大悟。

就好像一條河水，如：長江，你站在四川、漢口、上海三個不同位置看長江，感想會不盡相同。我們站在上海，一看長江水從黃浦江流入大海，這麼一大片，無邊無際，這麼好看的大海。我們都看到大海了，你不知道漢口以上這一段，你沒看過。漢口上面這段你再看看，匯百流集中在一塊兒，下面才是長江。上面容納百流，並不是一條，是好多條匯聚在一塊兒。

你在下游上海看長江，見那麼大的水，原來是集百流入海。若是到上游四川，看看長江的源頭，水不過膝蓋，很淺呀！就是這麼淺，很簡單，源頭很簡單。

你的靈性復活，就是聖人，很簡單，並不難啊！長江的源頭並不是大海啊！並不是很多水啊！源頭水很淺很淺，別看它淺，匯集兜攏在一塊兒，到上海入海，簡直是無邊無際的大水，非常壯觀！壯觀從哪裡來的？從淺水開始的，它的源頭就是淺水。

在我們身上來講，淺水在哪裡？一個「心」、一個「性」，這叫「性理心法」。

《請接續【一貫探原】10-6》