吳老前人吳老前人講道集正法薪傳

正法薪傳(二) 4-4

2000年3月11日于台灣華山聖堂

天道叫做性理心法,什麼是「性理心法」?和一般宗教有什麼分別?藉這個機會我給大家講幾句,性理心法不是宗教,是找到你的本來面目。你仍然是你,是真正的你,通過性理心法,你找到「真我」。

一般宗教是教化,「教化」是什麼?改惡向善,諸惡莫作、眾善奉行。靠言語文字、靠形象,由外入,由外邊進來,影響我不敢做壞事,善書教我們不要下地獄,要做善事。

儒釋道不論哪個宗教,在教堂寺廟裡所講,都是教人不要做壞事,用形象警惕人,有護法金剛,有很多神像,看著這些形相,自己警惕自己不能做壞事,像這些都是由外面進來,看見了、聽見了、接觸到,都是由外面進來,這叫做「教」。

我現在信某一種宗教,你講我聽,我接受,我相信。到廟裡、到任何宗教裡,你求菩薩、耶穌、救世主,保佑你、慈悲你、加護你。在某一個時刻、你毫無辦法、自己不能決定自己時,交給仙佛決定。因為我沒有得道,我沒有這種能力,我信你、我交給你,我來拜你,求求你救救我,求你大慈大悲來救我。這是宗教,靠他力來得救,自己不能救自己。

天道是自己救自己,百分之百靠自己。求道那一天,還沒有跪下以前,你是一個沒有道的人,作揖、跪,半個鐘頭起來後,大家給你道喜,你已經求了道,應當是一個有道的人。道在哪裡?在佛堂,透過儀式,把道傳給你了,道在你身上。你出了佛堂,在社會上,不論到哪個地方,都是一個有道的人。

你要記住,我是一個有道的人,你應當會做。什麼叫做會做?昨天,我不把父母當一回事,今天在這兒求了道,記住點傳師給我講的,我是一個有道的人,應當如何對父母?今天一進門看見父母,應當怎麼做?今天的我不同於昨天的我,對父母應當如何,我會做,這條路和昨天不同,昨天目中沒有父母,今天有,因為我是一個有道的人,記住!

兄弟姊妹之間,你只要記住「我是一個有道的人」,你的作風可以自我改變,從前打打鬧鬧是家常便飯,現在不可以,我是一個有道的人,就是這麼簡單。過去,你打我,我打你,你罵我,我罵你,現在,我是一個有道的人,不能還手、不能還口,要讓一步,因為我是一個有道的人。

過去做生意大秤買,小秤賣,欺騙人,現在,我是一個有道的人,做生意不欺騙,不發橫財。假設有一天在座哪一位,選上總統,一上台先記住,我是一個有道的人,應當怎麼做,你會做,你應當會做,為國家、為社會你會做。不應當做的事情,你絕對不敢做,應當做的事情你一定做得很好,因為你是一個有道的人,就是這麼簡單。

時刻謹記「我是一個有道的人」,把它存在心裡,這叫做「一」,掌握住基本,應當做的都做得很好,這叫做「貫」。這就是「一以貫之」,並不是前人跟著你、監督你。你身上有一樣東西,以前睡著了,現在睡醒復活,這叫覺悟的「覺」,覺悟的力量在監督你,不是另外一個人監督你。換言之,你自己監督自己,自己領導自己,你是一個覺悟的人。

在日常行為上一般人通通一樣,但是你細看,有道的人和沒有道的人,絕對不一樣。一個是應當做的事情,絕對做,不應當做的事,絕對不做;另一個是應當做的不做,不應當做的拚命做。因為有道的人「一以貫之」,用「一」自己約束自己。

孝悌忠信,禮義廉恥,按真理講,不要天天講,你只要明理,千德萬德都在你心裡。孝悌忠信禮義廉恥叫德目,德的項目你數之不盡,一件一件學,學到老,學不完,什麼叫做孝?什麼叫做悌?孝悌明白了還有忠信呢?社會上有好多道德的項目,一個個學,一輩子學不完,而且學這個忘那個,心裡頭沒有根。

自古講孝順父母,講到現在,大家冷靜想一想,有沒有什麼效力?學校講、社會講,人人都會講,講歸講做歸做,現在是愈講愈糟,誰心裡頭還有父母?人心不古,綱常崩壞,宗教無法挽救社會。換言之,由外入的力量,不能挽救人心,挽救人心要用自己的力量挽救自己,這叫做道。

談到性理心法,宗教離不開氣、象兩方面。

執著形相、著住形相,但佛堂沒有形相。點道、辦道沒有形相不行,求道時我們跟一般人一樣,作揖、跪,對誰叩頭?沒有形相不行,有個佛像在這裡,我給佛叩頭,這是不得已,為了點道才預備這個形相。假設不預備點道,光修道的話,沒有形相,應當破除形相,性理心法是不住於相。

圖一

「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來」《金剛經․法身非相分第二十六》。以聲音、色相叫我修道的話,不能見如來。因為佛相是人做的,實際是個藝術品,雕刻佛相的人認為這是生意,拿到圖樣當藝術品在做,佛像做得很好,做了一堆,我們把它請來在這個地方拜,拜形相的用意在什麼地方?效法先知,跟隨先知,而不是單單的拜先知。

我們拜觀世音菩薩,看見這個形相,想想自己,他大慈大悲救苦救難;看看老師,想想自己,我是老師的徒弟,該怎麼做才能對得起老師。拿形相做修道的引線、引子,不只是空拜形相。但一般宗教以形相為重,沒有形相,人沒有信心,形相在外邊,拿外邊的相來引誘我生信心,這是形相。

另一個是氣,有一種宗教煉氣,參禪打坐屬於氣,這個氣是什麼?就是腦,淨化你的腦,不要胡思亂想,入定是腦真正的沉靜。我們沒辦法,好多思想沉靜不下來,真正的沉靜,在   佛教叫做入定,叫做氣。

為什麼叫氣?有相無形,佛像是有形有相。這個有氣沒有形,這個氣轉變到我們人身上來,叫做人心,就是我們這個腦;象轉到我們身上來,就是身體。用我們這個身體拜這個身體,用這個物質拜這個物質,用這個心拜這個氣,這是一個氣、一個象、一個腦、一個身。一般宗教離不開這個範圍,這些都是外入,看見、聽見、接觸到,都是外入,不是你自發。

天道不是。求道第一天,先把理穴點給你,修不修在你。自古以來承續道統,一定要得心法,繼續心法,一定要有天命。天命、心法、道統,單傳獨授,一直到現在大開普度,不論哪一個人到佛堂來,第一步先點開這個地方,這個地方是你的理穴、你的玄關。

我們由理天來,不是隨便來,  老母派我們來的。  老母不叫我們回去,我們自己回不去,  老母給我們一個方法,叫我們回去,就是由這個地方來,由這個地方去。師尊、師母天命給我們開,由這兒入手,在我們身上就是靈性,這裡面有一個變化。  老母給我們靈性、氣給我們呼吸、象給我們身體,這三個部分組成這個身體,生生死死六萬多年,理、氣、象攪在一塊兒分不清。這裡面的變化就是「慾」,你的「所慾」纏住你,「氣稟」解不開,邪氣、暴氣、戾氣、乖舛之氣,這些不正當之氣把你綁住,這就是朱熹講的「氣稟拘於未生之前,人欲蔽於既生之後」。

「氣稟」和「人欲」把我們纏住,一直到現在。這纏不要緊,人死了,氣歸氣、象歸象,但是理沒辦法歸理,種種的業讓「靈性」不能回去,氣吐了、象埋了,但「靈性」回不去。到下一世,還是攪在一塊兒,百年之後,又是氣歸氣、象歸象,「靈性」還是回不去,一世又一世,一直到現在,一筆糊塗帳。

什麼叫解脫?把理、氣、象解開,象歸象、氣歸氣、理歸理,以後不要再糾纏,這叫解脫。有好多毛病,要改毛病,有好多脾氣,要去脾氣。應當有的,把它找回來,不應當有的,把它減下去,承其所有,去其所無。本來沒有的,何必還帶著?本來有的,為什麼不把它重現?

本性是萬德之源,千德萬德,不要人家講,也不要教,自己會做,只要得了道,做一個有道的人,道在我身上,我會做。我是一個有道的人,千德萬德都在我身上,我會做而且做得很好。本性是萬德之源,是眾善之本。你要是明白這個道理,找到萬德之源,眾善之本。你心裡面不要忘記,「道也者不可須臾離也,可離非道也」,道在我身上,一刻不能離開。

假設你是一個有道的人,千德萬善都在你身上,「人得一則萬事畢」,一在你身上,不是外入,而是內發,從自己心裡頭發出來,不是外面進來。「性理心法」就在這裡,「一」可以貫通萬德,可以貫通眾善,都在這裡面,但是有一個前提,你修道才可以,不修不行。

所謂修就是把不應當有的拿掉。忌妒心、嗔恨心是不應當有的,現在有沒有?有!見人家好,我忌妒,人家不好,我又是另一個想法。人心不足蛇吞象,貪心,這是我的毛病,永遠不知足,至死方休,你說這些毛病應當不應當「去」?本性不明是因為癖氣、毛病,要「去」、要「改」,修道就是在這上面下功夫。

知道自己忌妒,以後不忌妒;知道自己貪,以後不過分的貪。痴心妄想發白日夢,好多事情不實際,但在腦裡就認為有可能,結果一場空。從現在開始,老老實實,不要痴心妄想管住這個身、管住這個腦,只要把本性發揮出來,眾善萬德不要別人教,你自己就會,人之初性本善,這個叫「一貫」。

這個道理在哪裡?沒有在外面,在「理」,你內心裡,不在「氣」、不在「象」,這兩個是無常,「理」是真常,這個道理很簡單,講起來千變萬化,歸納起來就是這樣。

「腦」是工具,是第二主宰,換句話講,你沒有求道,它是第一主宰。你是個凡人、放縱「腦」,想到就做!酒色財氣都是想出來的。眼和腦勾結、耳和腦勾結、鼻和腦勾結、舌和腦勾結、身和腦勾結,只要喜歡就去追求,因為放任「腦」來主宰。

圖二

求道以後,我們把這個腦主宰的「人心」降一層,讓靈性主宰的「道心」成為第一主宰。人有人性,沒有人性不算為人,人性在哪裡?在道心裡,「我想」有可以不可以,非禮勿想,非禮勿動,做應當做的,是道心支配腦,做不應當做的是腦支配道心,要讓道心管制腦,同時還有管制行為。

你是一個有道的人,第一主宰是道心,這叫人性復活,良心再現。良心是人性的作用,是一個動的,人性是良心的本體,是一個靜的。

圖三

靈性一動就是良心,良心就是道心,有道沒道就是良心是拿出來還是仍舊藏在身上。你不用良心,就是用「腦」,腦裡面千變萬化,很多亂七八糟的,不見得是好東西,不要太相信它,要想辦法管制它,你就是一個有道的人。