一貫探原吳老前人吳老前人講道集

一貫探原 10-7

2003年10月于彰善聖堂

還有一個提問:心要平靜,就默唸無字真經。這個不需要,這麼做只是在你的心裡又裝上一件東西,六祖講「本來無一物」,何必又加上一個物?五字真經不是用在這個地方。心裡面有東西,這腦就要起波浪,「本來無一物」,乾乾淨淨,這六祖講的,不需要!

「風不鳴條,雨不破塊,山不滾石,海不揚波。」修道的功夫就在這裡。

風吹這樹,樹枝不會響,下的雨不會把泥土打爛,海一定有波浪,我們大家沒辦法不起波浪,除非你是死人。我們有這個腦,一定有波浪,功夫在哪裡?在「事過不存」。

風一吹這個海,波浪就起來,這叫做「自然」。風吹海,波浪不起,這個海受病了,受凍變成冰了,這不叫「海水」,叫「冰塊」。海的本來面目就是這樣,這叫「自然」,沒風,海面就平靜,有風,海面就起波浪,但它並不是永遠起波浪。我們在社會上幾十年,要是不起波浪,這個人是個傻子,沒有感覺,我們不是這樣子。喜怒哀樂四情都有,你要發而皆中節,事過不存!

「山不滾石」,山上有石頭,正常的現象,石頭始終在那個地方,不會自己滾下來,要是真的滾下來,可能變成災難。「風不鳴條,雨不破塊,山不滾石,海不揚波。」修道的功夫就在這裡,放下一切,不要在假我身上下功夫,在它身上下功夫,你是迷真逐假。在假我裡面找,這裡面沒有好東西,所以叫做「臭皮囊」。「臭皮囊」哪有好東西?有幾個口紮住,大小便只要一放就臭。這假我的身怎樣呢?你要用它,盡量用到最後一口氣,沒有它不能行功培德。在假我身上找功夫,找不到呀!

唉呀!我晚上睡不著,念頭放不下,你要是真放下,你能睡得著。我心裡不能靜,有什麼辦法教我靜?你自己靜不下來,我有什麼辦法教你靜?靜不下來,是你自己沒有放下--你還是放不下,你問誰呀?有沒有方法教給我?沒有方法!鐘它自己不會響,它有聲音響,一定有敲,很可能哪地方有東西碰它一下,它響一下。心不靜,一定有東西敲你的心,沒有東西的話,哪能不靜?  

大家記住:「已經修道,擦乾淨了,不要再加上這個『我』字。」我如何、我如何、我認為如何-這是我相、我執。這肉身本來就是假的,沒有這個「我」。你要認為有「我」,就是認假為真,又把它看重。如來佛講得很清楚:「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。」

八個兄弟一個痴,只有老六最伶俐,

五個門前做買賣,一個後房做主理。(圖十)

八個兄弟-眼耳鼻舌身,五識;第六、意識;第七、末那識;第八、阿賴耶識。一個痴,指末那識-我做什麼?我喜歡什麼?我想如何如何?本來沒有「我」,自己加上一個「我」,這是「痴」。

只有老六最伶俐-「意」最伶俐、聰明。可是,我們修道要認識它,要用它,還得降伏它。「應如是住,應如是降伏其心」,不要叫它隨便,要控制它。它很伶俐,這個伶俐是假伶俐,是聰明,是人心。

五個門前做買賣-眼耳鼻舌身,對外做買賣。

一個後房做主理-阿賴耶識當老闆,在後面不露面。萬事萬物,我們每一天在世界上,這些年所經過的這些事情,都是它在主理。

大家再向裡面參悟參悟,願意加上什麼,就加上什麼,這是我奉送給大家!認為不對,當我沒有講,劃掉。

那麼,心裡頭要如何才能靜?我的看法要「四多五少」。

四多:面上笑多、讀的書多、走的路多、心中閒多。

五少:心頭事少、口中言少、腹中食少、睡中夢少、袋中錢少。

面上笑多:「笑口常開」這是老祖師的招牌,這個意思,面皮不要繃得太緊,繃得太緊會老得快,要開心一點,世界上本來沒有開心的事,相對來講,本來就沒有煩惱的事。自生煩惱,自生快樂。開心是你自己找來的,放在面上笑。煩惱也是你找來的,眉頭皺在一塊兒,煩惱來了。世界上沒有快樂、沒有煩惱,沒有!

要飯的人,你感覺他很痛苦,你不知道他的心,他晚上睡覺的時候,比我們快樂。席天幕地大環境,走到哪睡到哪,不愁吃、不愁喝、不愁住,只要一點錢,吃飽了,歡天喜地,一事無掛。說不定拿起什麼東西,彈一彈、唱唱歌,很開心的,並不是像我們以為他要飯,窮苦潦倒、煩惱無邊,並不是這樣子。

有錢的人快樂,不一定啊!他們的煩惱比我們多,我們晚上睡覺很舒服,他們每天都在提心吊膽裡過日子,為什麼?

香港有位姓李的有錢人,我聽人家講的,我們睡板床,他睡名貴的床。可是,名貴的床不能減低他的煩惱,一樣增加煩惱,為什麼?他的床周圍都是電話、電視、通訊器材。我們這邊是晚上,在睡覺,美國是白天,可能另外一個國家又是黑夜,再另一個國家可能又是白天。他沒辦法好好睡,因為剛好想睡覺時,電話響了,報告行情,一起一落、一起一落。哎呀!又起落了,每天在提心吊膽裡面過日子,哪能像我們吃得飽、睡得著、拿得起、放得下,悠遊自在過一天。

「面上笑多」,這個面,我叫你笑,你不會笑,你叫我笑,我未必能笑。我們度人成全,和人有直接關係,面上多笑,不要一天到晚臉繃得那麼緊。自己叫自己笑,自己給自己鼓掌,這樣的笑容,很容易給人好印象,很容易結佛緣。

讀的書多:有空的時候看看書。書並不是由頭看到尾,一個晚上三、兩個鐘頭看完,不要這麼看!這麼看的話,傷你的眼睛,很快近視,很快出毛病。而且容易毫無所得,很快忘記,讀了白讀,沒有用。看書的時候,無論哪一本書,其中一定有幾句非常好,你反覆多想幾次,透過多想幾次,你的真正智慧,可能因為這幾個字引發出來。你自己的智慧領導你,你永遠不會忘,因為這是你的,已經不是書上看來的。

子曰:「學而時習之。」為什麼「學而時習之」?你在這邊想一想,這裡面一定有道理。你想通了,書上沒寫,是你的智慧發現了,所以,才會知道「學而時習之,不亦說乎。」這是你的,永遠屬於你,你不會忘。

另一點是消磨時間,沒有事的時候,凡是書都有幫助。三教、五教經典,我們都可以看,都是道的參考書,哪每一本書裡面都有好的句子成全我們。在書裡面,可以吸取營養,所以,讀的書要多。

走的路多:這是對身體來講。「好逸惡勞」不是好東西,坐下想靠背,靠著想睡覺,它是這麼一個壞習慣。所以,這身體有兩隻腿,我們要盡量多走路。運動從腿上開始,不要一出門就坐車,像這五、六層的樓梯,爬上爬下,好像家常便飯,上去下來,上來下去。現在怎麼樣呢?因為我們坐車坐慣,不爬樓梯,上兩層樓梯,就「哎呀!哎呀!」這個身體不是好東西,不要養尊處優,它本來就是好逸惡勞,你就不要放縱它,這是賤骨頭。所以,要「走的路多」。

心中閒多;這就是「海不揚波」,不要有事。奉送大家幾句話,這是我的經驗:世界上沒有難事,能解決,馬上就可以解決;如果解決不了,三天、五天、十天、八天存在心裡,仍然解決不了,自找煩惱。當下能解決就解決,解決不了就算了,放下!不要總裝在心裡面。

我想跟你借錢,我認為可以張口,馬上就跟你借,兩步一邁,就到你家裡去。能借到就借,借不到,想都不要想,不借給我就算了,不要再想。如果我總想著:他可能借給我,他可能不借給我,可能借我,可能不借我,可能、不可能……借我、不借我……。三天三夜、十天十夜,還在「可能、不可能」當中猶疑。你沒去怎麼知道結果?你馬上就去,一次就解決了,借就借,不借就不借,不就完了嘛!

心中一定要閒多,如果心中有事,想著過年怎麼樣?後年怎麼樣?到過年再說嘛!過年的當下,你把握住,應當怎麼樣就怎麼樣就好啦!後年怎麼樣?不要想!後年你把握住那個當下,該怎樣就怎樣。兒女大了怎麼辦呢?你不用操心,兒孫自有兒孫福,你管他幹什麼?「兒女好過我,要錢做什麼?兒女不如我,要錢做什麼?」就是這樣!他好過你,哪需要留給他?他沒看在眼裡面,他有這個福氣。他若不如你,何必叫他浪費?這個叫「達觀」。「達」的意思,就是看開了。能這樣的話,心中閒多,始終平靜,也不要念五字真經。

心頭事少:就是心上不要存事,放得下事情,大石頭通通放下,拿得起,放得下。拿起的時候,做得圓圓滿滿,做完的時候,要學著放得下。「拿得起,放得下,吃得飽,睡得著。」這四句話,終身享受且有所不盡,對你有好處。

口中言少:不要囉嗦,人越老越麻煩,常犯話多的毛病,少講一些,省一點氣。在十惡之中,意有貪、嗔、癡三個,身有殺、盜、淫三個,口則有妄言、兩舌、惡口、綺語四個。這話一多,好事能變成壞事,好人能變成壞人,壞人能變成好人,挑撥離間,好壞不分,這個力量很大。很好一個團體,就因為亂講話,講是非、講閒話,敗在這個話多上,所以,我們盡量口中言少。

腹中食少:意思就是吃東西你不要貪口味,吃飽了就好。  老給我們的營養都在平常東西裡面,不是在高貴的東西裡面。要是營養都在高貴的東西裡面,吃不起的窮人豈不是都要營養不足。事實上,窮人吃得很普通,身體都很壯,都市的人講營養,越講越瘦,氣色都是黃色。鄉下的孩子營養不足,但是臉頰是紅的蘋果臉,是天然的。都市的孩子哪有幾個是蘋果臉?這證明很普通的、當地生產的營養最大,不要迷信外國的什麼好東西營養大,不要迷信!

睡中夢少:很多都不由得自己,不想做夢,但是,晚上夢又來了,這是因為白天想得多。白天你事情多,晚上就夢多;白天想得少,晚上不做夢。「至人無夢」,何謂「至人」?完全想開的人。這個腦袋往枕頭上一靠,不超過十分鐘睡著。若是翻來覆去一個晚上都睡不著,總有事在你的心裡纏繞你,心裡頭沒放下,你沒有道。

袋中錢少:少帶一點錢,現在不興帶錢了,信用卡走遍天下。錢是當用則用,錢多的話,可能讓你浪費,喜歡就買,有錢嘛!增加了你的所欲心,增加了你的物欲心。另外一方面,壞人打你的主意,可能給人偷去,可能給人搶去,甚至可能發生禍害。

「五個少、四個多」送給大家,千講萬講,還是這兩句話:「好好修道」,「壇主是弘道中心」。

壇主是法船的主人,人才是救眾生的人才,苦海裡面救援拯溺,在  老母面前,接引原胎佛子的是壇主。希望壇主在道場,起一個很好很好的作用。

把真正修道方面好的表現給展現出來,大家精進不息,好好做,變成一個真正有道的人。真正「有道的人」在行道,理所當然上合天心。

我們得道找到源頭,靈性是萬德之源、道的根本,道由心生,千德萬德,都在心裡面。記住:你是和一般人不同,是特殊的一個人,佛性光明。

《請接續【一貫探原】10-8》