吳老前人吳老前人講道集正法薪傳

正法薪傳(四) 5-2

2005年9月11日于台灣義和聖堂

大家都聽過「人心惟危,道心惟微」兩句,人心在這裡惟危,危險的危,道心惟微在這裡,用之不盡;不用,退藏於密,沒有啦!你有兩個心,人心是由腦主宰,腦的外面有腦殼包著,這腦要是大的話,比較聰明一點,比較小的話就傻一點,左邊腦生病右邊的身體就半身不遂,反之亦然。它是器官,確實有一個機關,就是神經作用,支配全身,好像電線,少一根不行,多一根也不行,電線中間出毛病更是不行,這是一個很精妙的機器。

這個機器和眼、耳、鼻、舌、身、意六根發生關係,我的眼看見了你,視覺神經傳達給腦,我記得你;我的耳聽見你講的話,傳達給腦,聽覺傳達給腦,留下記錄;我的嘴吃過這東西很好吃,傳達給腦,好吃的東西嚐起來是什麼味道,在腦裡就有了記錄。

從前擔任天才是不能超過十五歲的,什麼原因?眼、耳、鼻、舌、身、意和環境不接觸,一接觸就動腦筋,會調機串竅,上天仙佛的慈悲變成假。為什麼是十五歲呢?因為十五歲後你管不了你的腦子,你不讓它動,它偷偷的動,看報紙看雜誌,耳朵偷偷的聽,你管不了它,這時就只能改任地才、人才,不能擔任天才。國內是這樣,道真就是真在這個地方。仙佛是真的假的,沒人講是假的,誰敢講假?確實是真的。海外現在天才是真的是假?我不敢講是真的,為什麼?在美國有個天才六十幾歲還上壇,這真是天大的笑話,你再看看其他單位的天才,多大年紀了?是不是都是二、三十歲上下,這些在從前都是不准的,這是有硬性規定的。

這是天道從前在國內時候的一個原則,沒有人可以改變,也沒有人敢改變,結果現在呢?現在普遍「我認為」,一個佛堂、一個領導,認為怎麼樣就怎麼改,我改變你也改變,很難統一不說,改變了我們天道的原則還油然沾沾自喜。

有幾句話好多人聽了一定會很討厭我,我不怕!你罵我也可以,你討厭我也可以,我想講,我一定要講:講道不修道、有過不知改、度人不度己、口齋心不齋,這叫四大不知所為,是修道四忌。

我們佛堂的佛位有多少個字?由明明上帝開始一共二十個字,十七代祖師時、十六代祖師時、十五代祖師時,佛位有多少個字?你大概不知道,那一定更不知道在十五代以前,佛位是沒有字的!為什麼沒有字?「有言即差,有字即非」,講出來就差,有文字就非,「吾不知其名,強名曰道」,勉強起個名字叫做「道」。我們求道,道是什麼樣子?你沒辦法把它講得明明白白,我們所講的「道」,不管你講得多麼好,完全是形容詞。

比方講桌上的這個茶杯,它的材質像石頭一樣很硬,但是又不是石頭,石頭是一塊一塊,這個東西可以做成中間空的,摸起來很硬,不知道什麼名字,強名叫做「瓷」,瓷是人給它起的名字,英國叫china,日本根據英國也叫china,不管叫任何名字都不是它的本質,你要是沒看過,只用形容的,講了半天你還是不知道我講的是什麼?還愈聽愈糊塗。道就是這樣子,要是單靠語言文字來傳達,好讓你明白的話,你上當了,將來這些言語文字會障礙你,擋住你,讓你不能前進。

但在道場裡面,道不講不行,「道本無言,非言不顯」,道本無言,不講的話不會弘顯,我希望大家一定要記得修道,講道修道,千萬別講道不修道。

直言是道,有什麼想講就講出來,想講不講,另外用好聽的言語把想說的話蓋住,這不叫修道,叫「作偽」。「鄉愿,德之賊也」,鄉愿對德而言是一個賊。我見你做得不好,我應當告訴你,但是我怕得罪你,婉轉曲折的叫你明白一點點,講給你聽,這是鄉愿。那應當怎麼辦?效法小孩子,小孩子不會作偽,他高興就高興得不得了,不高興馬上就哭,有什麼話直接就講,不管爸爸、媽媽願意不願意聽,很天真,天真是上天給他的真,他不會作戲。反觀我們成人,人前一套,背後一套,最可怕。若是這樣你不要修道,離開道場吧!上外面去胡作非為,大家彼此都是黑色烏鴉無所謂,吃喝嫖賭無所謂,不要在道場冒充修道,將來是你自己騙自己。

講道不修道,道是愈講愈好,修道的成績愈講愈低。不是單單臺灣,全世界每一個地方都有這種情形。從前在大陸大家都不認識字,老太婆老先生都是修道以後在佛堂才認識幾個字、學了幾個字,當時我們山東老家,一個縣裡沒有五個大學生,現在馬路上都是大學生,這時我們要小心再小心,人的文化水準提高,書一直看,都進腦裡去,腦發達了,五根和環境接觸,看了好多東西,吸收好多東西,這叫知識,不叫做智慧!知識愈高,人心愈薄,信不信由你。

「大道廢,有仁義,智慧出,有大偽」,這個智慧出,就是知識高,有大偽,這是老子講的。既然這樣,那我們不要讀書,不要學知識,不要這樣,你這是固執。那怎麼辦?你把這知識加上仁、義、禮、智、信,第四個「智」,是非之心人皆要有,是就是是,非就是非,這就是智。這句話好,我把它裝起來,不好,我們不要,這個權利在你,好的我記住,不好的我不要。你要把學來的知識給道用,讓知識變成智慧的工具。講道的人才很多,因為現在學校文化水準提高很多,但能把講道、修道合在一塊兒的並不多。講道靠的是知識,修道靠的是智慧,知識給智慧用,你了不起,我們道場裡面就缺這種人才。

孔子有知識,孔子並不是大鄉紳,也不是文盲,刪詩書、訂禮樂,比現在的大學生了不起。孟子更了不起,世界上誰的知識也沒有他高,孟子能見梁惠王,兩個人一問一答,不是普通人能做到的,你要做得到,你是真正的孟子。我們沒做到是因為我們把知識濫用了,以為自己有這個知識很了不起,膨脹知識,你要是主觀上膨脹知識,智慧就會慢慢消沉,這就是「講道不修道」,成了可怕的現象。

歷史上有王莽篡漢,他的知識很高,張口講的都是孔孟,大家很欽佩他,不管他怎麼講話,不離四書、不離孔孟,很是驚人。王莽很了不起,但心裡頭暗藏篡漢的想法,沒到時候不暴露,大家聽他講都覺得很好,穿著、表情、動作,一切都是斯斯文文,誰猜想得到他內心藏著驚人的想法,想當皇帝,機緣成熟,王莽篡位,把漢朝的皇帝打倒,他是孔孟的徒弟。

講道不修道,道場有沒有?我不能保證沒有,能不能舉個例子?我舉不出例子。這種現象並不是只在臺灣有,而是普遍的現象,這就是「智慧出,有大偽」,知識成了智慧的障礙,非常大的障礙,叫做言語障、文字障,也叫做知識障。你知道的太多、沒有忘記,當然,我們求知是應當的,但知之中有善有惡,你沒有分析,沒有分開,所以會毀在這個地方。

之前講過,「大學之道在明明德,在新民,在止於至善」,要是講道不修道的話,大學之道在新民,在止於至善,「明明德」不見了;「天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教」,修道不見了。「自覺覺他,覺行圓滿」,覺他有成績,自覺沒成績;辦道有成績,修道沒成績,辦道是愈辦愈高,修道是愈修愈低,到最後變成沒有道。因為沒有道,一旦佛堂遇到問題的時候,搖搖擺擺,最後衍生很多不好的現象。

興毅有位了不起的坤道前人,夏盛珍老前人,是第一位開荒哈爾濱的前人,她的佛堂成立以後就是邱前人去,邱前人度了盛前人,盛前人求道後來個大犧牲、大奉獻,哈爾濱的道就弘起來了。

這位開荒哈爾濱的夏盛珍前人,本來是天津的一位有錢寡婦,兒子唐前人是紈絝子弟,吃喝嫖賭無所不好,白天不睡到過十二點不起床,晚上夜生活非常豐富,有錢子弟是這樣。夏前人晚上打麻將、看戲,白天不是睡覺就是抽鴉片煙。之後求了道說改就改,那時候戒鴉片不像現在,現在戒鴉片你只要有耐性,沒有什麼痛苦,用美沙酮之類的麻醉你,慢慢就戒除了。從前沒有,戒煙就是不抽,整個人痛苦得死去活來,戒大煙這種痛苦一般人都受不了,受不了怎麼辦?又開始抽。夏前人說戒就戒,她有智慧,知道這種東西修道不能吃就不吃,要戒就戒,痛苦到寧可死也要把它戒掉,這叫智慧。

吸鴉片會死人,是死路一條,但只要迷上了,一切無所謂,視死如歸,慢慢沒了血色,慢慢瘦了,快死了,自己心裡有數,明知道結果,還是要走這條路,沒有智慧、沒有決心。一切的不良嗜好我們都沒有,但我們的知識跟不良嗜好一樣,對我們有一種麻醉作用。

你自己問問自己,問問你的靈性、你的腦,你每天在做什麼?在想什麼?你會發現這個腦簡直把自己的靈性害死了,你已經得了道,就要和這個腦做一個談判,以後這個腦要聽靈性的,靈性不支配的話,腦不要亂動。以道心降伏人心,腦想看不能看的,靈性擋起眼睛,腦想聽不能聽,靈性不給聽,自己給自己來個嚴格的談判,這樣才能成道。

如果你姑息身體這個假我,每天吃好吃的、聽好聽的,養得肥肥胖胖,假我願意怎麼樣就怎麼樣,你這是把真我的靈性給害苦了。好早告訴你這是臭皮囊,始終就是臭的,你要不想臭的話,給它來個清靜無為,以身體來講,養分毋須過多,養分剛好的話,拉屎不臭,凡是拉屎會臭是因為吃得太多,養分過盛,信不信由你!這不是笑話啊!人的營養過剩拉屎會臭,那是蛋白質發酵,你在浪費  老母娘給的好東西。

高血壓怎麼來的?心臟病怎麼來的?洗腎怎麼來的?也得有原因。從前鄉下人生活很單調,這些毛病都沒聽說過!鄉下人洗腎你聽說過嗎?不洗腎他就短命,大概不會吧!鄉下人很健康,好多都是八、九十歲,怎麼會短命呢?現代的人營養豐富,你自己上了圈套,滿足眼耳鼻舌的慾望,整個講起來就是滿足這個假體,誰在作主?腦在作主,道心哪裡去了?道心在你身上,但道心沒有權利、不能發生作用,用之則存,舍之則亡,用它就存,不用它就亡,用它用之不盡,不用它不見了,這是什麼?道心。

《請接續【正法薪傳(四)】5-3》