三慧二智 6-4

2007年3月17日于道明聖堂

什麼叫做智？內在的天賦、天份。人來到世界上，大家的內在天份不同，有的聰明伶俐，有的傻傻的，有的很笨，有的很蠢，生來就是這樣，這跟因果有關係，有好多的前世總集大成，變成現在的智力，這個不能勉強，但可以改變。改變的方式只有一個，用功德補，改變命運甚至智力，功德如果做得夠的話，可以將一個很殘忍的人，變成一個很仁慈的人，除了功德以外，沒有別的方法，這叫做智。

天賦天分帶來的叫做「智」，由智發生作用的叫做「慧」。天分好，他的慧就好，天分不好，他的慧就不足。智慧這兩個字，勉強來講就是把內在表現向外發揮，但真正的意思還是講不出來，所以佛教對這兩個字不翻成漢文，叫做「般若」。

般若是一種真正的智慧，你知道，但說不出來，凡是講得出來、能規定的，都不是真正的智慧，所以在佛教有五不翻，其中真正的密意不翻，叫做「般若」。大家習慣在智慧上面加一個妙字，叫做「妙智慧」。

這「妙」字是什麼意思？妙不可言，還是講不出來，不能形容，不能用嘴巴講，這就妙了，不能講，我怎麼能明白，你自己心裡明白。你為自己這個妙智慧，可以犧牲性命，可以把生死拉平，觀世音菩薩為什麼那麼傻？不是傻，他很聰明，不是聰明，他有智慧，不是智慧，他有妙智慧，不是妙智慧，是他有他的所見所知，講不出來。我們修道也是一樣，真正明理的話講不出來，內心有一種歡喜心，所以這叫「般若」。

這「二慧」，第一個叫做聞慧，中庸上有這麼幾句話，博學之、審問之、慎思之、明辨之、篤行之。民國卅年左右，在天津道德壇楊灌楚老前人家裡，老師到楊前人家，大家給老師接完駕，一起吃飯，吃完飯之後，老師站起來了，大家也都站起來。

老師說：「我問問你們啊！中庸上有一句話，我看看你們知道不知道？中庸有講了五個之，博學之、審問之、慎思之、明辨之、篤行之，你們說這五個之夠不夠？」大家一聽這在中庸上，三千年來白紙黑字傳下來沒變過，大概夠了。老師說：「什麼大概不大概，夠就夠，不夠就是不夠。」，於是大家都跪下：「老師請您老慈悲。」老師說不夠就是不夠，還得添上兩個之，「多聞之」、「廣見之」，總共七個之才夠。

老師慈悲後大家就這麼記住，這些年也沒特別注意，加上這「兩個之」做什麼呢？老師賓天以後，師母領導這個道場，大家現在看出來了，在道場裡面不多聞廣見的話！你走錯路下地獄了都還不知道自己怎麼下去的。左道旁門在哪裡？在外邊和我們沒有關係。但是道場裡面有沒有左道旁門？數之不盡啊！我們有誰知道？

天道寶貴之處是「性理心法、靈性復活、良心再現」，很簡單的幾個字。良心在哪裡？在明師一指處，發生作用就叫做「良心」。我們良心都不見了，  老母給的靈性都泯滅了，所以在修道的同時，讓良心復活，做一個堂堂正正、真正的人，你有道，將來一定可以回去，好好的做人，正正當當的做人，你做一個大人，不做小人，將來一定能見  老母。

「中」者，不偏不倚；「庸」者，平平常常。天道寶貴就在這正法當中產生不可思議的作用，這是天理。

一年四季春夏秋冬，沒有特別的事情，都是在不知不覺之中冬天過去了，在不知不覺之中春天過去了，在不知不覺之中來了夏天了，不知不覺之中刮秋風了，不知不覺之中又是一年到冬天了，就在你不知不覺，不留意的時候，四季已經發生很大的變化，這就是道。

道就是這個樣子，並不是上天告訴你，現在開始冬天大家預備。上天並不講話，就在你不知不覺之中，感覺天氣熱了，衣服脫一件、脫一件，沒等你脫完慢慢又要穿一件、穿一件，這叫作「道」。

所以老師講再加上多聞之、廣見之。現在知道了，天道要多聞、廣見，你的路才不會走錯。過去是閉著眼睛修天道，現在要睜開眼睛修天道，這是一個很大很大的改變過程。

這三慧和五個之有關係。首先是「博學之」。

聞慧就是「博學之」，什麼叫做聞慧？你不講我不知道，你一講我知道。四書五經我從來沒看過，自從修道以後，《大學》、《中庸》我開始看，我明白一點了。佛教的經典很多，我沒有時間看，我也不喜歡看，但從修道以後，常聽到《心經》、《金剛經》，一切的經典，我開始知道了，明白有一個真理，我有很大的興趣，我接近了宗教，開始一步一步的走，這是我聽來的。前人每天跟我講，我聽多了，覺得很有道理，我很感謝前人，開我的智慧，我開始修道，這是「聞慧」。

明白有一個真理存在，在中庸講叫「博學之」，眼睛看書是學，耳朵聽人講話也是學，耳聞、目睹都叫做「學」。總而言之，運用六根從外面學東西進來，我記住了，這都叫做「博學之」。博學之後產生你自己的聞慧，這是第一步。

聞慧產生之後，究竟對不對？用你內在的所知去審思，你所學來的東西，可能對、可能不對，你本身有一個「良知」，人之所不學而能知者，其「良知」也。良知是靈性的光輝，靈性的本然光明，要是不被污染的話，良知就變成一個良心，是人生行為的明燈，人生行為的前導，在前面領導你應當這麼做，這是真正人的行為。

所以「博學之」後要「審問」，你未必完全了解，可能有疑問，問問前人，問問老師，求教，審問，把這個疑問解開。例如剛求道的新道親可能有好多疑問，每一個疑問都把它解開，我們開班的用意，主要就是解開個人的疑問，鼓勵大家好好的修道。

「審問」，有疑必問，解開之後還沒有完，接著要「慎思之」，自己再想一想。這個意思是告訴你，千萬不要走到左道旁門去，不要走偏僻的小路，要走一條修道的正路。但是事情並不是那麼簡單，尤其現在人心多變，一切的信仰花樣太多，不單是外界的宗教，我們天道也層出不窮，奇怪的事情很多。以天命來講，有真天命就有假天命，天命有假的，而且不是少數，一弄就是八百、九百的天命。換句話講，師尊、師母都不如他，現在道場裡面就有這種事情，你信還是不信？若一步走錯就沒辦法挽救！所以在沒有開步走以前，要慎思之、明辨之。

明辨是與非，事情是不是這樣子？這句話和三教經典，有沒有矛盾？有沒有衝突？孔子講的是不是和他講的一樣？如來佛講的是不是和他講的一樣？有沒有違背的地方？大家講的、用的言語不同，目的是不是都一樣？這裡面要明辨是與非。

「聞慧」是我聽來的，我發生一種慧。「思慧」是我想，用我的良知來想，我發生「審問、慎思、明辨」三個問題，這三個問題都解決了，產生一種慧叫「思慧」。

其中，聞慧和思慧叫做「散智」，「散智」沒有根，有如瓶子裡插的花，沒有根，過幾天一看，花快謝了，種在土裡的花永遠不謝，因為有根。聞慧、思慧沒有根，是外面進來的，沒有求道以前，我們不會想這個道，求道以後，腦筋有這個道，就想這個道。聞慧，外面進來的，思慧，外面進來而引起的，沒有根，叫散智。

一年中我們每一個佛堂都開好多班，我聽了好多班，左耳進，右耳出，過了幾個月，不記得講什麼了，沒有根！你的慧保持不住，很容易變。你現在入班的時候很誠心，你是有道的人，出了班之後，可能變成一個沒有道的人。在班裡面規規矩矩，出去之後，可能變成另外一個人，根在哪裡？沒有根啊！這是我聽來的，聽了又丟掉了，認真講，你差一個字，你沒有真正的「修」。

方才講，我們天道大家見了面，問的是「你修道多少年？」強調這個「修」，但是現在強調行功培德，「功德」兩個字，把你真正的內心蒙蔽，忘記「修道」了，實際上行道並不代表修道。

「達則兼善天下，窮則獨善其身」，道宏，有道運配合，兼善天下，外王你不能放棄。如果臺灣止度，像香港一樣，曾止渡十多年，二十年上下，沒有外王，我就不修道啦？一樣修！獨善其身，修道在自己內心裡面。花放則開，花結種子，結種子開放，開放結種子，道還是在你身上，一收一放，這就是內聖外王。

大陸自從師尊歸空之後，一直止度到現在，外王根本沒有，不但沒有外王，外考還非常大。難道真正修道的人沒有了？一樣有，他們一樣真正在修道。但是假的就沒辦法存在，都考掉了，真修道的人到現在絲毫沒有受影響，大陸的老道親八、九十歲，想問問外面的情形，想知道天道這些年怎麼樣了，由上海打算到香港來找我，因為封閉這些年，他根本不知道啊！但該怎麼追隨天道？修道這條路該怎麼走？他還是一樣，絲毫沒有影響。

所以聞、思、修三個字，最要緊的是「修」。

「修慧」、「篤行之」，此為「定智」。什麼叫「定智」？根，由這兒開始生，這個根是你自己的，不是外面聽來的，是自己心裡面的根，不會變，你走到天涯海角，道在你身上，你始終是個有道的人，能得到上天的慈悲，上天會照顧你，因為你不是「散」，而是「定」。

「得道要修道，不修就是瞎胡鬧」，要藉由散智做一個善緣，結一個善果，培養自己的「定智」。「定智」怎麼培養？改變自己，這個假我是個壞東西，不要姑息它，要改變它，大力改變它，它有一些事情不願意做，一定要去做，它有些事情喜歡做，不讓它做。好吃，酒色財氣它喜歡，我就管住它，讓酒色財氣離它遠一點，是誰管住它？我管住它，哪一個「我」？你自己知道，你有一個真我。這個假我是一個行道的好工具，但也是敗道的陷阱，它是地獄的種子，也是天堂的天梯，它是佛祖的工具，也是魔鬼的工具，就是這個假我。

這個理論是從你自己內心產生的，它（假我）就是工具，沒有這工具，「我」是空的啊！觀音菩薩五十三化身，要找工具顯化祂，沒有五十三化身，觀音菩薩沒有了，所以上天給我們工具，讓我們行道，要好好利用它行道。

經過博學、審問、慎思、明辨的過程，我明白了，我一定好好修道，改變假我，不改變它不算修道，你沒有道。拍桌子、瞪眼睛、驕傲、瞧不起人，這都是你的毛病，「改毛病，去癖氣」就是對它不客氣。

如果真正修道的話，內在會產生自己成全自己的「定」，「定智」是終身用之，有所不盡也。前人離開你，或你移民外國去，你不會半途而廢，走到任何地方，你把道帶著走，道在你身上，跟著你走，這是「定」，也就是「篤行之」。

在沒有根的「散智」之中，有博學、審問、慎思、明辨四項。我們要學，當然要學，學而後知。有一部份的人叫「利根」，不學而知，現在並不太多。現在三期末劫年，不客氣的講，我們大家都是剩下的，過去應當回家，我們沒有回家，有的已回家了，我們是剩下的，剩下的原因？當然我們也不知道，雖然不知道，但是這一世自己的現況，現在的環境，現在你的所做所為，在做什麼，這一世你可以知道。

我知道我！我很清楚，做了好多不應當做的事情，我仍然記得，我在家庭裡面我應當做的我沒有做，我知道。在社會上，我做了很多不應當做的事情，我知道。

當初不該吃的果子，你吃了有原罪。我們大家都是亞當夏娃的後代，有原罪，一來到世界上有罪，聖經上叫做「原罪」，不該當吃的果子我們吃了。

實際上這個原罪，是當初應當做的你沒有做，不應當做的你做了，

而且你做了特別多。所以大學頭一綱領，就是要明你的「明德」，明德本來是明，不要加另外一個「明」，可惜我們明德不明，所以加一個明，要「明明德」。

明德不明的原因，有兩句話可以做一個代表性：「氣稟拘於未生之前，人慾蔽於既生之後。」我們有前生，前生形成了我的氣稟，每個人的氣質不同，全世界的人口都加在一塊，沒有相同的氣質，都會有一點差異。

這些氣質都不是你的本來面目，但這些氣質把你覆蓋了，你以為是你的本來面目，你忘掉家鄉，不知道我們還有一個家鄉。

昨天有一位波蘭人在佛堂求道，我很欣賞他。我們大家求道，都是道找你的，引保師好心講給你聽，引保師來幾次，最後我不好意思，跟你去看看，試探性質。我們大家並不是自願而求了道，都是糊裡糊塗求了道。

但是他不是，他是人找道，由歐洲過來找了好多宗教他都進去過，最後找到了天道，昨天晚上求了道，他很高興。像他是人去找道，在我們道場裡面並不多，不能說沒有，非常少。我們大家都是道來找我們，引保師無緣無故到我家來，跟我講才去求道，這不是道找你嗎？而不是像他一樣，是人去找道啊！

人去找道，是你有這個誠心。道來找你，很勉強，我不願意求道。因為他來幾次，不求道，不好意思，才跟他去看一看。我們大家的過去世，可能有很好的某種因素，例如出家，做過慈善，做過好事，你有這種好的因素，這一世最後一場，我們大家才求了道，成了道親。在三期末劫之中，不早不晚，我們剛好趕上師尊、師母這一場，我們大家求了道。

既然求道，「迷時師渡，悟時自渡」，修道不能靠前人一直帶著你走，一直帶著你走，你是患了小兒麻痺症，你站不起來，你要自己走。但是一開始散智，博學之、審問之、慎思之、明辨之，這些過程一定我們要經過，從聽來的，問來的，你想來的，你明辨來的，都是一種勉強性質，從外面進來的，而不是你真正自己的，所以叫「散智」。

你想來的，可能想錯了；你聽來的，好的、不好的也聽，也可能把你帶錯了一條路。所以最後要有一個大調整，就是在「篤行之」。走走看、做做看，是不是這一條路古聖先賢曾經走過？我們跟著走，你不「行」，你不會知道這條「路」，是真的還是假的。

從「篤行之」所產生的智慧是你的，你領導你自己，而不是別人領導你，你自己度自己，不是別人來度你。你把道帶到天涯海角，道跟著你走，你的身子就是  老母的宮殿，  老母在你心裡面，你有道！

這就是在篤行之，而後產生的「修慧」，這個慧，不是聽來、看來的，而是你本然的本體。現在開始發現修慧。要有一個條件，就是本體上面所蒙蔽的東西，你要減，開始減，不斷的減。

本體不被發現的原因，是因為人慾所蔽，為氣質所拘。前世帶了氣質，如：脾氣不好、動不動拍桌子、瞪眼睛、氣質不好，這是你前世帶來的，某一種因果造就這世的氣質。氣質不好的話，你仍然不會覺悟，很可能「千日打柴一日燒」，一拍桌子，一瞪眼睛，毀壞了過去的很多功德。改變氣質，就是要改毛病，去癖氣。

另外人慾蔽於既生之後，我們大家在這社會上，一天之中和物質接觸，離不開物質，這裡面「迷」和「悟」兩個字，小小差別你沒看清楚。我們生存不能沒有物質，一定要靠物質生存。我現在問問你們，你每天真正需要的物質是多少？你給我一個答案，天生天養，我們生存在世上，不離上天給我們的條件，沒有這樣我不能生存、沒有那樣我不能生存、當然要吃飯要穿衣服，我請問你，你的肚子吃飯吃多少？正確的答案是非常少。

上天非常慈悲，叫我們為生存不太費力，不太辛苦，營養在哪裡？營養在你當地附近，就是最好的營養，沒在南洋，沒在北洋，沒在東洋，沒在西洋。我在台灣，台灣當地的物產，就是給台灣當地的人預備的。北方人吃麵粉，因為北方是寒帶，南方人吃米。北方人如果餐餐吃米的話，會有腳氣。北方人的腳氣，和南方人是不同的，若腳氣攻心，起一條紅線，若來到膝蓋，人就危險了，水土不服，非得吃麵粉。

南方人若餐餐吃麵粉上火，廣東人最有經驗，火氣會上升，不吃米不行，天天吃麵粉不可以。到山西去趕集別的不買，一定要買一大罎醋，要是不吃醋的話，手指關節會腫，變粗，這是地方病。

上天規定，你這個地方，有什麼東西，已經給你預備好了。實際並不費多少錢，每天真正肚子需要多少，身體需要多少？需要很多？那是你為了貪漂亮，你浪費了。現在的衣服你天天穿，幾年也不壞，何必換？

你的肚子吃不了二碗飯，一餐一碗飯，一天三餐三碗飯，需要多少錢？用不了多少錢，但在腦筋裡一餐飯超過萬元，不這樣的話，不顯自己身家富貴。

道法自然，人卻做自然的叛徒，不自然地求生存，弄得百病叢生。現在的人太迷信物質，就有人動腦筋，利用人類的弱點來賺錢，結果人變成彼此對待矛盾。近五十年來，人心變得家不成家，人不成人，世界上文明開始進步，實際上人性開始倒退。

所以天道用心法入手改變我們，你得救了，你身上有個寶貝你不知道，現在讓寶貝復活，人性復活，將來你走真正人的這一條路。我們並不是向外面求，而是反求諸己，明師這一指點，傳你三寶，你記住！你得道，你是一個有道的人。

我是一個有道的人，但我是不是真正有道？有什麼辦法可以產生真正有道，一個字「修」！這個字方才我講過，我們把他疏忽了。行道有成績，修道沒有成績，沒有道的人辦道，而且道辦得很大、很弘展，這是矛盾，人的看法為什麼會這樣？人的看法和上天不同，到最後誰知道？   修道有成績，自然產生大慈大悲，救苦救難，因為我有道，所以我大慈大悲，救苦救難。如果心裡面沒有大慈大悲，勉強去救苦救難是假的，可能被救的人，他真正改變自己，他成道了而你卻要下地獄。

若是沒有修道，想去行道，是沒有根。這三慧之中，把根告訴你，你不修就沒有根，一定要有修才能把這些散智，完全變成定智，這是你的。如果這個定智在修慧裡面沒有根，這些散智－－博學，審問，慎思，明辨都靠不住，慢慢慢慢會半途而廢，會半途退下來，左耳進，右耳出，你仍然是個沒有道的人。

所以我們一步一步一步，到最後一定要篤行之，這個叫力行。

散智叫求知，定智叫力行，求知加力行，叫做知行合一。你有理想，你有行動，你將來成道。有人講「知易行難」，也有人講「知難行易」，有人是「知難行也難」，還有人「知易行也易」，究竟應當怎麼做？

「知」要真知，你如果真知的話，沒問題。就是這個「真知」難一點，「知難行易」，真知以後你行就沒問題，因為你不是普通人，你是一個有道的人，一切都無所謂。

所謂「行」難，是一般人的看法，我們既然有道的話，一切知足常樂，不與人爭，這是一個正常的態度。方才我講，人的物質需要非常有限，不要太多，但是人的妄想心無限，這世界上的物質，都叫人給糟蹋、浪費掉了。將來世界的災難，都是從人開始，一念之差天淵之別。人可以做菩薩、人可以做魔鬼，是魔鬼、是佛祖，看你怎麼用，誰在用他？有道的人造福世界，沒有道的禍害世界，這一點非常非常要緊。

智慧有一個名字叫做良知，良知我不能跟你學，你也不能傳給我。什麼叫做「良知」？你自己知道。你講給我聽，你講不出來；我講給你聽，也講不出來。自己領導自己，修道的力量就是靠著「良知」，良知就是修慧，修慧靠篤行，修慧要站得住的話，聞慧，思慧都會服從於良知，這是你真正的智慧。換句話講，般若波羅蜜妙智慧到彼岸，修慧會領導你到彼岸。

《請接續【三慧二智】6-5》