一貫道的傳統精神 5-4

1996年10月25日于暖暖聖堂

《大學》講內聖外王，有一個先後秩序，「物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣！」哪個是本？在明明德是本。哪個是末？在新民是末。這就告訴你，若要學大人之道，先把你自己的明德復明，復明靈性，恢復原來上天給你的樣子，這叫「明明德」。

當然，《大學》這麼講，一定有一個求道的過程，「明德」在哪裡？你要不求道的話，「明德」在腦裡，求道之後，「明德」不在腦裡，在明師一指點這裡。

這話怎麼解釋？書上講「大學之道，在明明德」，光明我的德性，德性在哪裡？一般認為不做壞事就是德性，父慈子孝、兄友弟恭這叫德性。我要經過思想，壞思想我把它壓下去，好的德性我把它發揚出來，完全是腦的作用。在善惡兩者之間，一個孝順父母，一個不孝順父母，前者是善，後者是惡，把善惡做一個比較，我應當走哪一條路？經過選擇出來，我不能不孝，我要孝，不作惡，要為善，一般認為這個叫德性，這叫做培養德性，這是在腦裡面培養。

一九八二年，我第一次到大陸去，我有一位親戚在長沙，他是大學的教授。他說要帶我在長沙玩一玩。要入山，上面有一個古廟，那個廟都是木頭做的。據說是宋朝留下的古廟，裡面木雕的佛像，一身都是槍眼、彈孔的洞洞。我一看很可惜，這是古蹟，在日本來講叫做「國寶」，國家的寶貝在大陸都被破壞了。

我在那兒看，他問：「這個是誰？」我說：「這個叫觀世音菩薩。」「什麼叫觀世音菩薩？」我說：「就是佛。」他是大學教授，竟然問我：「佛是哪一國人？是不是法蘭西人？」我說：「不是法國。」他又說：「在世界地圖上，沒有『佛』這個國家。」他理直氣壯地說：「有德國、英國、法國、義大利，哪有『佛國』啊？沒有這個名詞啊！」

大家想想，在大陸來講，他是一個大學教授，卻如此發問。等於屬於道德這方面的思想連根拔起，根本沒有靈性良心、天堂地獄、道德倫常都沒有，腦子裡面根本沒有這套。於是，我開始給他說：「你根本不知道這些，因為國內沒有這一套，什麼叫做『觀世音菩薩』？什麼叫做『佛』？什麼叫做『菩薩』？……」我跟他講，他聽得津津有味。

有很多解放軍也在那兒參觀，人越聚越多，在那裡圍繞著我。我一看，這些東西講還是不講？講一講，萬一他們把我抓去就糟糕了，我騎虎難下。這些解放軍，他們是休假來玩的，並不是在執行任務，因為沒帶槍。我看看全部圍上了，已經開場了，不講不行，我就想一命交天啦！講講之後，那些解放軍讚嘆有道理！

這個表示什麼？因為講，我講他聽，他在第一時間改變自己的想法。這個意思大家要明白，我們要想明明德，可以，但有求道與不求道的分別。不求道的話，靠著這個大腦，我教給你，你聽我教，我在施教，你在受教，這叫「教育」，這叫「教導」，這叫「宗教」。我向外講，你由外面吸收進去，不是你本身直接作用，這叫做「教」。

在長沙，我向外講，他由外入，我在施教，他在受教，他明白這些，不是本來自性的作用。你欽佩觀世音菩薩，可能你就信佛教。這「信佛教」由哪信來的？是由耳朵聽進去的，經過大腦善惡比較，然後你抓住了，我相信！但這個不是道。

我告訴你要明你的明德，做人應當怎麼做、應當怎麼做……，前前後後包括：孝悌忠信禮義廉恥、一切的倫常道德觀念。你一聽覺得有道理！應當孝順父母，兄弟姊妹同氣連根，應當兄友弟恭，我們兄弟姐妹一天到晚吵吵鬧鬧，你不講我不明白，你講，我明白，我接受。

這些倫常道德，你一講，我明白，我接受，但不是自然生發的。你可能在大腦裡面，經過一番思考，想來想去，我明我的明德，但是不能持久！兄友弟恭，保持一段時期，因為某一種所欲有爭執、有利害衝突時，可能你舊病復發，在爭執不下的時候，兩個人打起來都有可能。當有一種所欲在騷擾你的時候，你會拿自己沒辦法，因為沒有根，這種倫常道德不是發自本性，而是經過大腦聽來的。

所以，在《大學》裡講「大學之道，在明明德」，叫你恢復你的明德本性，你若不求道的話，想恢復、發揚我的德性，全在這大腦裡面作用，是選擇性的德性，不管你怎麼講，這是第一綱領，換言之，先治好自己的病，我再給你治病，這叫做「本」。

第二綱領叫「新民」，綱領的次序不能顛倒，「己欲立而立人，己欲達而達人」、「自覺覺他，覺行圓滿」。自己沒自覺，不能覺他，主要、次要，第一、第二，先後次序已經排得很完整，不能顛倒。「物有本末，事有終始」，應當先修道，修道有成績之後，我再度人行功，應當這麼講。但是，天時急緊！大家要知道，等你真正修道修得有成績之後，你再齊家度人，再行功德的話，上天不等你！

我們大家要知道，天道的慧命、真天命，也就是一百年上下前後，不會太久。由現在開始，未來不會超過五十年，這句話臺灣沒有人講，我們在大陸本來就這麼講。師尊歸空以後，我們跟師母接金線，爭取時間，趕緊行功培德，還得要認真修道。因為天道沒有十九代，這叫「末後一著」，沒有末後兩著、三著、四著……。

你不要認為修道就是做好事，做好事和修道是不同的呀！做好事叫「宗教」，叫「教化」，修道是靈性超生，這怎麼會相同呢？做好事，是這個花，每天澆水下肥、澆水下肥，宗教是要花開得漂亮。修道不在乎這花開得漂不漂亮，在乎的是結子啊！沒結子以前，這個花要培養得很漂亮，應當結子的時候，這個花不要啊！你要是留戀這個花的話，不能結子啊！

所以，秋天是滿眼淒涼，一場風雪、一場霜、一場西北風，萬物凋零，是很淒涼的現象。不淒涼、花不凋零的話，不結子，道的目的不是這個。但是，沒到結子的時候，要培養花，到結子的時候，要毀滅這個花，才能結子。結子的現象是淒涼的，在考驗之中結子。子結成後，過了年再種的話，又是很漂亮的花，你如果貪戀這個花，子結不成，就斷送了它的生機。

天道在十二萬九千六百年中間，就有這麼一個空檔，這個缺口一百年上下。這個時候，我們都求道了，以前六萬多年，都是你的生命，你的生命不是幾十年，是六萬多年，生生死死是一個生命，穿衣服、脫衣服，穿了脫、脫了穿，還是這個人。六萬多年的生命，一直到現在，我們在生死間流浪，何處是家鄉？不知道！

現在，由於你過去有一個很好很好的歷劫修行成績，這是你得道的好條件。上天把你選拔出來，把你挑出來，將來在哪個地方、誰度你、誰點你，這裡面有個佛緣，你才有今天這一天。這一段完了之後，天道沒有了。

五教也好，三教也好，五教聖人、三教聖人，通通有道，是一條線、一個宗旨，沒有中國人、外國人的分別。同一個宇宙，真理就只有一個，表達方式不同，有的不傳，有的傳下去，過去單傳獨授，現在大開普度。這條線，我們所講的就是道統。法不傳六耳，五教、三教始終歸攏到一條線，我們現在求道，就是從這條線傳下來的。儒有一個發展，佛有一個發展，道有一個發展，耶有一個發展，回有一個發展，這叫做「教」。儒教、佛教、道教、耶穌教、回教，有一個中心的精神，都歸攏到道統這地方來。

我們現在是第十八代，師尊師母掌道盤，師尊辦完了，師母也歸空了，但師母天命還在人世間，辦到最後一位點傳師為止，天道變成一個世界性的宗教。當天道變成一個世界性的宗教後，可能比現在還要發揚光大，一貫道總會、世界一貫道總會，各地方登記，現在走這個方向。換言之，在任何國家你不登記、不註冊就犯法，強迫你由地下變成地上。我們不能犯法，所以孔孟聖道院、一貫道總會，按照國家的法律我們登記，登記以後，走「教」的方向，天道未來變成一個世界性的宗教。新的宗教代替舊的宗教，因為舊的宗教嚴重變質，對世道人心沒有拯救作用，表面我是教徒，實際與自己本身修道沒有直接作用。

像回教來講，裡面有好多宗派，一邊打仗、一邊跪下來祈禱磕頭，都是為上主。祈禱磕頭，起來之後就打，打完之後，就跪下來磕頭。總而言之，現在的佛教和釋迦摩尼佛那時候的佛教是不是相同？現在的道教和從前的道家是不是相同？在社會上，對世道人心的救拯作用，有沒有力量？沒有啦！那世界怎麼辦？

「先傳道後傳教」，就是白陽的時候，道先傳給你！從前是單傳獨授，現在是大開普度。過去六萬多年，你應當求道，配合一百年上下，你來到這個世界上，你求道。求道之後，你超生了死，走回家的方向。這是師母留下來的有限天命，點傳師歸空一個少一個，現在我們在這個危急關頭。我好好修道，修道有成績，我再去辦道，天時不准。

換言之，本來應當是先明明德，然後再新民，但沒有這個時間，不能等你修道有成績之後，再去辦道。明明德，今天我求道、修道，明天我就度人；我度人、我行道、我新民，新民要如何做？學而時習之，還要溫習我自己，不忘修道，明天我度人，我還要修道，修道和度人雙管齊下。

他求道之後，我們兩個人一起修道，在後天方面，你做你的事，我做我的事。改天我又度了另一個人，我又新民，我們一起修道明明德，我做他的引師、保師，又多了一個人。三個人大家一塊兒修道，然後三個人再去新民。又有人求道的時候，你明明德，又新民，新民之中，我們四個人又一塊兒修道。

這就是「學而時習之」，這就是「溫故而知新」，不論你返轉多少周折，時習，不要忘了修道，溫故，「故」在你身上，不在外面。你如果愈放愈遠，離開你本身，這是一個危險邊緣，變成一種障，理障、事障、文字障。我們研究經典，到最後和你沒有關係，你的知識增多了，對修道卻削弱了，不但對你本身沒有什麼好處，無形中你現在的心念和你求道當初不同，改變了，你沒那麼誠、沒那麼知行合一、沒那麼專一。

我們天道變質，這是一個致命傷，有學，有知新；不習，不溫故，讓「知新」一直發展下去，修道這個「本」落空，沒有了。修道行道，修道行道……，到最後還是一個修道，叫「明明德」，一個行道，叫「新民」，雙管齊下。

《請接續【一貫道的傳統精神】5-5》