壇主是弘道的中心 4-3

2001年4月21日于楊梅道明聖堂

芸芸眾生有幾個是利根？誰能看得開把後天凡情煩惱一刀了斷？單是一個「煩惱」，世界上有沒有煩惱？有！拿來看一看，什麼叫做煩惱？拿不出來，世界上有沒有快樂？有！什麼樣子？拿不出來，世界上沒有快樂也沒有煩惱，那我們為什麼這麼煩惱？問問你自己，是你自找煩惱，自己虐待自己。

有一個問題來了，我想要怎麼樣解決？很簡單的，解決或者不解決，就是你最初那個想法，能解決就這麼做，不能解決也這麼做，做還是不做，自己猶豫不決，想了三天三夜，還沒有解決，結果晚上失眠，怎麼辦？一天、兩天、三天……好了！一個星期失眠，甚至煩惱得把身體愁出了一場大病，結果怎麼樣？最後決定開條路，找出一個解決的方法，就是你開頭的那個想法，你早已告訴自己應當怎麼解決。

你煩惱它合理不合理？事實擺在面前，你知道它不合理還放不下，偏偏要做，做了之後，於心不安。當初不應當做，為什麼你做？不應當做就是不做嘛！就是這麼簡單，結果怎麼樣，是做還是不做？要是做的話某一種利益收進來，不做的話，機會我失掉了，有句話說「人無橫財不富」，一筆橫財我為什麼把它失掉了？又想做又不想做，你的良心在自我鬥爭，結果煩惱來了。你是自己找煩惱，世界上沒有煩惱也沒有快樂，就看你怎麼想，這一關你如果能夠突破的話，難得清靜，道就在你面前，就這麼簡單。

所以人難度，我點了他，度了他，只是第一步，還有好多步。確定方向對，你一步一步走，千里之行，始於足下，沒有第一步就沒有第二步、第三步、第四步，第一步必不可少，要求道。求道之後，第二步你未必會走，好多人不走，求了道之後等著將來成道成佛做祖，就是自我麻醉。那為什麼前人這麼講？前人想度你，度你很難，叫做屎難吃，前人有吃屎的心，用了好多方法給你解釋，勸你成道，前人這是在吃屎、在受苦呀！要有著吃屎的恆心，才把你度成，不是一朝一夕，好不容易才度你，求道之後要叫你清口，叫你知道清口的好處，叫你齊家，叫你好好修道，一步一步好多步，前人帶著你走，十年、二十年、三十年，一放手，你就坐下、不走了，人難度。

有人說天道沒有真功夫，那是因為沒了解天道，簡單來講，天道的真功夫是徹底的改變自己！不是做樣子的打打坐，打坐是給人看，不是給自己看，你以為你在打坐就是有道？這道用打坐表現給大家看，不打坐的難道就沒有道了嗎？古代好多禪師不打坐一樣有道！是你會錯意了，只看見這些外相的功夫，沒有向內。

大家冷靜想一想，徹底改變自己的頭腦思想，徹底改變自己不正的行為，這樣的真功夫你做到多少？我們每個人身上都有好多毛病、癖氣，修道二、三十年，有沒有改變？如果沒有改變，你沒有修道，雖然你求道一、二十年，脾氣照發、桌子照拍，照樣瞪眼罵人，以前這樣子，現在還是這樣子，你沒有修道！

有了求道這必不可少的第一步和修道這必不可少的真功夫後，我們還要行道。各位點傳師到各地方去行道，鄒壇主在這兒招待大家，籌備這個法會，奉獻好大，他在行道。行道是必不可少的慈悲心，把它做出來，不是講出來，如果內心真正改變的話，不需要講，你有真正的慈悲心。

我相信觀世音菩薩並沒有把「我慈悲大家」掛在嘴邊，祂不會講這句話。大慈大悲、救苦救難、聞聲救苦，祂有一顆慈悲心，這個慈悲心哪裡來的？慈悲心不用去外面找，你把蓋在慈悲心上面的東西拿掉，慈悲心就自然發出來。

要拿掉的東西是什麼？你的毛病、你的癖氣、你的個性，貪、嗔、癡，沒有貪、沒有嗔、沒有癡，徹底改變自己，這就是把它拿掉，拿掉後，就像燈泡一樣。這個燈泡裡面的光，一百度就是一百度，就算外面有很多灰塵把它封住，光透不出來，它仍然是一百度。今天我把它好好擦一擦，把灰塵拿掉，好亮。把你本來所沒有的東西拿掉，這就是真正在修道，如果沒有拿掉，我還是從前那個沒得道的人，沒有修道。

所以我們成就一個人、救一個人要徹底，並不是度了他，他就成道，你不要放手，你還要拉他走，還要成全他，還要費盡心力成全他，因為他是你的後學，你用鴻慈大愿度了他，那麼他將來成道，你百年之後，對老有交代，老不會嫌你只帶回來一個人，不會講這句話，這句話是人講的，是人有比較心，老沒有比較心。

以佛堂來講，我建一個大佛堂，一、兩百坪，甚至一千坪，愈大愈好，因為我有錢，上天不叫大佛堂，沒有這個稱呼。我有一個小佛堂，我看它很小，你看它很小，上天沒有小佛堂的稱呼。大與小是比較觀念，上天沒有，上天叫做無極，無極就是一個圓圈。比較是太極，有陰陽，有比較，所以老子講長短相形、高下相傾。什麼叫做下？什麼叫做高？和這位小妹妹站在一塊兒，我高過她，她矮，我這個高哪兒來的？跟她比較來的。和美國籃球選手比較，我很矮，他很高，我這矮哪裡來的？是和他比較出來的。這個觀念上天沒有，沒有陰陽、沒有大小，佛堂很大是人的看法，佛堂很大卻沒有人來，那還是小佛堂。

《請接續【壇主是弘道的中心】4-4》