金剛經之要旨 3-2

1989年8月3日于北市葉氏佛堂

在外王方面，告訴我們「離相為宗」，這句話怎麼講？《金剛經》有句話「如是降伏其心」，應當怎麼樣？「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者」、「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」這幾句話如來佛講得很明白，我度了好多人，成立好多佛堂，財施、法施、無畏施，我做了好多，以為這是我的功德，自己嘉獎自己。錯了，你錯了！你著住於「功德相」！

度了這麼多眾生，這是我的責任，應分的工作，  老母叫我做，我就怕做得不好，別的我不去想，一定把它做好。至於大家都成道，與我沒有關係，都是自性自度。不要以為我度你，你不要誇獎我，修道到最後是「悟時自度」。「如是滅度無量無數無邊眾生」雖然我度的那麼多，沒有一個是我度的！我救了很多人，都是他自己救自己，確實是這樣。

大家後天有個包袱，這個包袱就是六萬多年積累下來的冤欠，問我有沒有？都有！沒有一個人敢講我做的都是好事，我沒做過壞事，誰也不敢講！大家回想回想，這一世有沒有做過壞事？沒做過大壞事，小壞事大概都有，都是罪人。

不要認為很清白，我們要是真正清白的話，好早都回去了，何必還在世間受苦？現在我們受的實際是苦，你有好多痛苦、好多煩惱，這是折磨你，叫你受苦。為什麼？你有某一種因，現在你在受苦，是不是你現在又在做？我不知不覺又在做！以苦為樂，還洋洋得意，以為我做得還蠻好的，實際是造罪。這些事你不應當做！不應當做，可是我做了。六萬多年，我們後面罪業的包袱又加了很多。

「外王」，行一切的功夫，是要把這個包袱減輕一點。我度了好多好多人，千萬不要有「功德相」，不要著於相。這一切是我應當做的，把它做得圓滿，讓後面的包袱減輕一點，我解脫就輕鬆一點。要是有這個心理準備的話，一定可以成道。

我度你，你要記得我，這有「人相」、有「我相」。我是你的前人，你是我的後學，你要尊敬我，要是不尊敬我，我就吹鬍子瞪眼睛，這是著重「人相」、「我相」。什麼是「前人」？什麼是「後學」？有這個身體，是後學恭敬前人，身體沒有的時候，很可能前人不如後學。因為原胎佛子，一律是師尊、師母的弟子，一樣是修道人，沒有分別。但是，我們有身體，先得道，稱「前人」，後得道，是「後學」，這是佛規禮節。大家假體一旦脫掉，後學可能成大羅金仙、成大菩薩，這前人還得拜這菩薩也不一定，這一點很要緊。

「你這樣講，我不接受，前人就是前人。」這種心理就是著重「我相」。「他是我的後學，你這麼講的話，你考了我的後學，他不尊敬我了。」這就是「人相」。「你這樣講，那道場不就受罪嗎？」這也是「人相」，要小心！這是如來佛講的，不是我講的，一旦有了「我相」、「人相」、「眾生相」、「壽者相」，不能成道！希望大家趁著這個法會的機會，好好地參悟、參悟！

修道要受考，現在這一場大考已經降下來，而且相當的兇猛，相當的厲害，考什麼？就是考《金剛經》！你們現在研究《金剛經》最好，上天加倍照顧大家，叫你們認「理」。修道不明理不行，為什麼這麼講呢？我舉例來講：

我們常講佛陀講經說法四十九年，實際是五十年。在五十年之中，如來佛五時說教，真正入大乘法，是由這個《金剛般若經》開始。他得了道，明道之後，召集弟子講《華嚴經》二十七天。其實講的這個經，是後來的人給它起名叫《華嚴經》，實際，如來佛沒有講過經。一切的佛經，都是如來佛講過的話，弟子把它記下來，這個弟子叫阿難：某年某月某日在什麼地方，佛陀講過這個話，記下來，叫「如是我聞」，我聽見我的師父當初這麼講。一切的佛教經典，都是弟子記下來，整理起來的。

好像儒教的《論語》一樣，孔子沒講過《論語》。有一句話「明傳四書暗傳道」，這句話是大錯特錯！孔子那個時候沒有四書，《大學》、《中庸》是孔子的後代弟子作的，孔子那時候哪有四書？難道孔子還要看看《大學》、《中庸》再說教？當時根本沒有四書！這句話應該是「明傳詩書暗傳道」，「詩」是指《詩經》，「書」是指《書經》。《書經》是代表中國三代以上，道降君王的一個證明。

如來佛也是一樣，如來佛是說法，他從來沒有講過經。在佛教歷史上有這麼記載，如來佛得道之後，二十七天之內講《華嚴經》。當時哪有《華嚴經》？沒有《華嚴經》！那時候，他是把華嚴的意思，講給大家聽，大家不接受，不知他講些什麼！

我們現在也是一樣，在佛堂講三寶的時候，是因時、因地、因人而說，這意思是一樣的。一般求道的人，不認字，你不能講三教經典；這幫人是大學生，不能給他講十八層地獄，牛頭馬面如何如何。

如來佛講華嚴的真理，一般眾生不接受，不知他講什麼，結果沒有效。如來佛一反省，講「阿含時」，以後有部經叫《阿含經》。

「阿含時」，是自修、自淨其意。人生是苦，為什麼苦？一定有原因的，解釋這個原因，解脫這苦，在《阿含經》裡講得很詳細。大家聽了很高興，這如來佛說法就成功了，這一段講了十二年。以後他一想，只解說這個苦，並不能真正得解脫，這是「小乘」，這叫「自律自覺」。所以，如來佛在這個地方有所醒悟，由「小乘」轉「大乘」，叫「方等時」，講了八年。

真正「大乘」，自覺覺他、覺行圓滿。我成道、你成道，大家都成道；我成佛、你成佛，大家都成佛。觀世音菩薩度盡世間眾生，大家都成佛；地藏古佛撤空地獄，連地獄都空、都成佛，這是「大乘」。這期間講了二十二年，叫「般若時」，《金剛經》就是在這一階段講的。

什麼叫「智慧」？簡單講一句，修道是靠「智慧」成道，你不能盲聽，不能盲從，不能人云亦云。如果盲聽盲從的話，可能走到地獄去，你都不知道怎麼走的，修道要靠你的「妙智慧」。

老師在世的時候講道，講個十句、二十句，老師就要重覆一句話：「是道則進，非道則退。」老師左囑咐、右叮嚀：「是道則進，非道則退！」師母在香港的時候講過一句話：「前人帶著你上天堂，你要跟著前人走，還要謝謝前人。前人帶著你下地獄，你不要走，叫前人自己去！」這叫什麼呢？這叫做「般若」，這叫做「智慧」。

大家要記住，前人不能替你修道！前人修道，是修前人自己本身的道，是自己解脫自己，不能替你修。爸爸修道，不能替兒子修，兒子修道，也不能替爸爸修。個人解脫個人，「公修公得，婆修婆得，不修不得。」這個自性是自己的，百分之百自己給自己本性負責。那麼，怎麼樣修呢？自性自度！

怎樣自性自度？合理不合理、應當不應當、正常反常、合乎倫常道德、不合乎倫常道德，這些事情你自己決定，應當怎麼做，自己給自己拿主意。

「得道」，大家都一樣；「修道」，大家不一樣。一人一個環境，一人一個心理，一人一種社會關係，每個人的條件絕對不同！按照你的條件，按照你的社會關係，按照你的環境，應當怎麼走，就怎麼走。你有你的方法，他有他的方法，只要走在理路上，都可以成菩薩。我這個環境，應當怎麼做，就怎樣做，才能自我解脫，這叫做「般若」。

換言之，這個「般若」有一個共通性，大家都有「良知」，以儒家來講，叫「致良知」。以「良知」出發，我認為不合理，你若是沒有私欲的話，也會認為不合理，這是一定的。孝順父母，這是合理的，普天之下沒有反對孝順父母。

以《金剛經》來講，開你的「妙智慧」，怎麼開法？把「我、人、眾生、壽者」這四相撇掉，沒有「我」的存在，用我的「本性」考慮一切事情，領導你的行為。簡單講，天地之間，天地在行道，我的行為和天地相同，做得到做不到？三教的經典都是真理，我的所做所為和三教經典有沒有牴觸？是不是相同？我有人性，我做的事情，是不是合乎人性？

這很簡單，看看天地怎麼行道，看看三教經典怎麼講道，看看良心、人性允不允許我。如果天地、經典和自己的良心都允許的話，你合理，這就是你的良知。別人動搖你、考驗你，你絕對能夠站得住，你會自己領導自己。

所以「般若時」，如來佛講了二十二年，到最後，進入「法華涅槃時」，現在看到的《法華經》、《涅槃經》，就是最後階段講的。這《法華經》所講的就是成道，到成道的時候，你應當抱著什麼態度。

在佛教裡面，很出名的一個故事，叫「蓮花頌」。什麼叫「蓮花頌」？佛教以「蓮花」代表教花，這一株蓮花，「開花」是為什麼？「開花」不是目的，「開花」是為了引發裡面的蓮子。等蓮子出來之後，這個花沒有存在價值，就要凋謝，這蓮子就長出來，蓮子還沒長成，花就要落了。到最後，你不能永遠著住這蓮子，蓮子結成了之後，這蓮子要取下來，蓮蓬要把它廢掉。

這就是告訴我們，我們初步修道，靠一切形相，靠一切言語、文字，靠你講給我聽，我講給你聽，引發你的「良知」，引發你的「妙智慧」。目的不是為了講得好，不是為了經典好，主要是引發你的良知。引發出來之後，這個花要凋謝，再也不能留戀這個花。始終留戀花的話，不能結蓮子，到結蓮子的時候，花要謝掉。哎呀！這花很好看！你若是覺得這花謝掉很可惜的話，你不能成功。

「凡所有相，皆是虛妄」，「破一切相，除一切妄」，一切形相完全不著住，你的「良知」才能出來。到最後成道，你的蓮蓬也不要，無形無相，這是一個「真空妙有」，在《法華經》裡面就是講這樣。

如來佛五時說教，「般若時」是第四時，「小乘」進入「大乘」，講了二十二年，時間最長。「大乘」，是引導所有眾生步上覺路，成道最有效！

希望各位藉著石經理講《金剛經》這個機會，充實自己。他講得好，實際是要引發大家的良知，終至成道。

《請接續【金剛經之要旨】3-3》