金剛經之要旨 3-1

1989年8月3日于北市葉氏佛堂

天道的寶貴，本來是無形無相，「道可道，非常道」，有言即差，出口即非。但是，如果沒有人把這無形無相講解說明，感應到你心裡面去，那我們就永遠不知道「道」的寶貴。所以，講師就是宣道官，藉著講師把這個「道」加以形容，實際不是講「道」，「道」本來就不用講。

很難得，種種因緣合在一塊兒，叫我給大家講講道。石經理在講《金剛經》，我就藉這個主題，把我的意見給各位做一個報告。

《金剛經》在所有佛經之中，是一個精粹。六祖就是在窗外聽見「應無所住而生其心」這句話，他去訪黃梅五祖。換言之，他就是「應無所住而生其心」，啟發這個向道心，而去訪師問道。

《金剛經》的要旨在什麼地方？以無住為體，以離相為宗。「無住離相」這四個字就是《金剛經》的要旨。

我在畫圖畫、在寫很多文章，大家在看我所寫的好多東西。一邊寫一邊擦，寫完，也擦乾淨了，這就是「道」！寫完，我慢慢的欣賞，不叫「道」；盡量的寫，看過以後，擦得乾乾淨淨，這個「有道」！《金剛經》所講的就是這樣，寫了三十二分，最後完全擦掉，「無住離相」！

在第二分，須菩提看著如來佛，趺坐而坐，這些小動作，就把「道」流露出來。大家等著如來佛開口，須菩提看見如來佛已經表露出來了，並不在言語文字上面，「道」一定有個道體，不是空洞的。

大家都知道，夫婦有夫婦之道，交友有交友之道，治國有治國之道，做人有做人之道，生財有生財之道……。這些個「道」是怎麼產生出來的？它有一個中心，有一個樞紐，這個中心、樞紐，如果掌握到的話，你這個人，不論在什麼地方，處處都有道。你的表現、你的作風、你的思想，和一般人就不同，這個人有道！

我能掌握到這個樞紐，自己就可以生發出智慧，怎麼樣持家？怎麼樣治國？怎麼樣生財？怎麼樣交朋友？完全用「道」，自己可以生發智慧出來，這叫「本體」。

須菩提就看到這一點，人修道一定有個「本體」，在《金剛經》不講這個「道」字，講「阿耨多羅三藐三菩提心」，叫做「菩提心」。這個「菩提心」，在儒教《中庸》來講，叫「率性」。這個「性」，是上天給你的東西，我照上天給我的本性，發揮到人生行為、處世方法上，這個叫「率性」，這個人就處處都有道。

「性」在哪裡？怎麼「率」？我們一定要先得道受明師一指點，靈性點開，和上天相通，我們掌握到了，自己會做，盡量把它發揮出來，這叫做「發菩提心」。

所以，須菩提一看如來佛這些小動作，當下明白了，有一個寶貴的秘密，因人而傳。現在須菩提知道了，於是到前面去，問兩句話：「要是發菩提心的時候，云何應住？云何降伏其心？」

「云何應住？」「云何降伏其心？」這兩句，是《金剛經》的精髓，「內聖」的工夫在這裡！

你有個上天給你的菩提心，這個菩提心上哪裡「住」？一粒花生米，不光是物質，裡面有一個永遠看不見的生機。生機在什麼地方？生機「住」在花生米身上，哪一個地方？種子有個生胚芽的地方，那就是種子的「玄關」，將來在這個地方能生葉子、開花，這個地方就是生機所寄之處，是它的「玄關」。一定有這樣的地方，但是這個地方你去解剖、化驗，卻找不到生機，永遠看不見，但是它確實有，生機就在這個地方。

須菩提：「云何應住？」

如來佛：「應如是住。」

我的菩提心在哪裡？「如是」，就是這裡！哪裡？這裡！「如是」是什麼地方？自古以來，「如是」就是這裡，這裡是哪裡？當我們跪在佛前求道，明師一指點，就是這個地方，我們都知道了。

「云何降伏其心」，這句話非常要緊，我們修道，這個菩提心不能「住」，是什麼原因呢？因為另外一個心，你沒有降伏。這個心不是  老母給你的，是你在輪迴帶來的，是什麼呢？就是「妄想心」，「妄想心」是什麼？簡單來講，就是我們的「腦」。

「腦」是一個生理的器官，沒有「腦」，人是一個白癡，甚至於沒有知覺。大家想一想：我們看東西，用什麼看？用眼睛看！真的嗎？不是！是用「腦」看！

這個視覺神經在「腦」這裡，眼睛就是一個望遠鏡，一個器官，誰看？「我」看，「我」透過眼睛看。眼是一個工具，「腦」在看，這是白的、這是黃的……，「我」看過，有個錄影機錄下，這些印象存在「腦」裡，拿現在來講叫「記憶」。這「記憶」的構造相當強，眼收集一部分，耳收集一部分，鼻收集一部分，嘴收集一部分，身收集一部分。這個身接觸，涼的熱的、舒服不舒服、好吃不好吃，通通是「腦」的作用，收集了好多好多……。

我們從小孩子開始，叫做「天真」，因為沒有「妄想心」。什麼叫做「天真」？上天給他什麼樣子，他就保持原來的樣子。長大之後，叫「聰明伶俐」，聰明鬼、伶俐鬼，愈聰明的，愈是個小鬼；愈聰明的，鬼氣愈盛。這是表示什麼呢？這個「腦」開始錄影！所以，現在的小孩很聰明，天天看電視，電視裡面千奇百怪的東西，四、五歲的小孩子，已經學得比大人懂，大人做的事，甚至打劫銀行，小孩子都懂，因為我看，然後存在「腦」裡。

「腦」是工具，是給我用的。為什麼你一動腦筋，就是「妄想」？什麼原因？我給大家做個分析。

老母給的「靈性」，在我們身上，就是受明師一指點「玄關」這地方。因此，人在媽媽肚子裡作胎的時候，首先生出一個鼻子，叫「鼻祖」，最後生出來的是耳朵，叫「耳孫」。耳朵生出來了，十個月就出世。先蓋個房子，「靈性」住在這裡面，這「靈性」是上天給我們的。

「靈性」有兩種作用：一個是「生命力」，一個是「生命能」。

我要生存，「靈性」給你力量，叫你生存。一切的植物，都有「生命力」。我們上郊外去旅行，把草踩扁，過兩天再去看，它又直起來了，它在求生，不要求死。你把樹枝剪掉，過幾天去看，新的芽又出來了，它在求生。這個力量哪來的？上天給的，叫「生機」。植物不能叫做「生命」，植物叫「生機」，有「生命力」，就是拚命的求生，不求死。

因此，我們修道要有惻隱之心、要吃素，這都是有原因的。一切的動物都在求生，誰叫我殺牠，誰給你權利？這是題外之言。

一切的動物都在求生，牠有「生命力」，另外有一個「生命能」。這個「能」是什麼？它帶來的某一種「德」。什麼「德」？狗忠於主人、牛耕田、馬拉車、小羊跪乳、雁行有序……。每一種動物，你仔細觀察，都有一種特長，這種特長，不是為了牠求生有關，而是在牠的群體裡面，希望共同生存，而且生存得很好，是專屬的能力，這個能力不是為自己，而是為團體或者為某一個環境，牠付出所能。

馬為人拉車，付出勞力，牠不要報酬，不計較多少，這是一種「德」。休息的時候，牠就吃點草，睡得很好，也不想今天賺多少、今天好辛苦，如何如何……，牠不想這個。牛耕田，你叫牠起來，牠就耕田，從來不計較，到了晚上，把牛軛卸掉，讓牠吃點草，就睡覺，也不會想今天好苦、今天好累，明天要偷工減料，牠不想這個，這是什麼呢？都是一種「德」。每一種動物，我們能觀察到的，都有一種「德」，在這個環境之中，牠付出來力量，不是為自己。

人不叫「生命」，叫「性命」。這個「性命」，「生命力」很強，「生命能」百分之百。百分之百是什麼樣子？和  老母一樣，我們的靈性，是  老母的分體，大的、小的有分別，本質沒有分別。

這個「靈性」，我們叫做「原性」–原本的「天性」。由人成道，叫「佛性」，現在我們這個「靈性」沒有圓滿，如果圓滿的話，都是「佛」。所以，大家都是「原胎佛子」。

「人之初，性本善」，這「本善」是盡美盡善。「靈性」是萬德之源，可以產生萬德，用之不盡。看見父母，自然就知道孝；看到兄弟姊妹，自然就知道相親相愛；看到某一種殘忍的環境，自然不忍；看到需要幫助的，你自然有同情心；做一點不合理的事情，會臉紅、會心跳，自己斥責自己，不讓你這麼做。人可以做好多好多「德」，這叫什麼？這是「生命力」外，另一種東西給你了，叫做「生命能」。這個「能」，是叫你培養這個「德」，「德」培養出來之後，人在天地之間，替天地做事，所以人叫「萬物之靈」。

方才講「腦」是「妄想心」，眼睛、耳朵、鼻子和外界環境接觸，映進來好多印象。這個香的、臭的、白的、紅的、黃的、好聽的、不好聽的，一切都有好多印象。如果良心不死，沒有被覆蓋的話，「靈性」受「生命能」支配，有一個現象叫做「良心不忍」，不該做的我不能做。這是什麼力量呢？是你「生命能」中的「德」，在你身上發生的作用。

我想去偷，不能偷；爸爸媽媽罵我，我不能忍受，想還嘴，但我不能還嘴；被人打、被人罵，想還手、還嘴，跟他打起來，不行！我要忍讓，這都是你的「良心」在發生作用，是你的「生命能」沒有全死，「靈性」在管制著「腦」。

「人心」接觸這環境，接觸好多好多事情，促使人在有些地方不能把握自己。什麼地方呢？我吃過了，好吃，下一次我再去找這個吃；我看過了，好看，就追求這個看；我聽過了，好聽，就追求這個聽；我接觸一切的快樂舒服，就追求這個舒服。合理不合理？沒考慮！應當不應當？沒考慮！你的「生命能」開始萎縮！為什麼萎縮呢？因為「慾」！

「情慾」可以使你的「生命能」萎縮，「物慾」可以使你的「生命能」萎縮，總之，「人慾」膨脹起來，「生命能」就萎縮。

好吃我就吃，因為我吃過，才知道好吃。法國有一道菜叫蝸牛，若沒有吃過，他不會追求蝸牛，有的人吃過，很好吃，下一次開始吃蝸牛。墨西哥有一道菜叫吃螞蟻，把餅烙好後，抓一把活的螞蟻捲在餅裡，螞蟻亂跑，我們看了都很驚訝。有的人講：「這麼嚇人！不敢吃！」但是若試吃一口，好吃！下一次就追求吃螞蟻。

你沒吃過，不知道好吃，沒印象！若吃過，有印象，好吃！就追求這東西。我想吃第二次、第三次……，這個叫「慾」，由「腦」產生「慾」。這個「慾」初步是個印象，後來，你的「生命能」漸漸被這個「慾」蓋住了，管他道德不道德、殘忍不殘忍，好吃，吃了再說。以後，就追求這個「慾」，滿足這個「慾」，「生命能」開始萎縮！

所剩下的，就是六根和六塵接觸，裡面好多印象。加上一個「我」，由我的「我」支配、反射，「我」追求它，「我」想追求這個、「我」想追求那個，這個叫「妄想心」。

這個「我」是什麼？不是真的「我」。「我」想吃、「我」想看、「我」想聽，這個「我」，通過「腦」，是「人心」，用六根和六塵接觸，拚命追求，這叫「妄想心」。如果不把「妄想心」降伏住，你的「道心」是飄移的，不能定位，要想「住」你的「道心」，要先降伏「妄想心」。

怎麼降伏？合理我就做，合理就看，合理就聽，合理就吃，不合理絕對不吃！絕對不看！絕對不做！自己把自己管住。你在管誰？管這個「假我」。寶貴的「靈性」不能被「假我」支配，人生幾十年不能被「假我」陷害。能把它控制住的話，你的「生命能」，於「德」才能發生作用。

怎麼發生作用？你的「菩提心」已經安其位，已經站住了，站住之後，你的「靈性」，自然的生發無上正等正覺的「菩提心」，自己發生作用。發於世間上，這個人的作風和一般人不同，這是已經得道的人、明道的人、修道的人，是菩薩！ 一般人，已經得了道，但菩提心不發，問題在妄想心沒能降伏，《金剛經》最要緊的，就是你要住這個道心，要先降伏你的妄想心。不降伏「妄想心」，「道心」沒法住，這在內聖方面，非常要緊！

《請接續【金剛經之要旨】3-2》