開啟修道之門 6-3

1980年于新加坡梁氏佛堂

這裡要把「迷」字改掉，叫「法」。入世有入世法，出世有出世法。「法」是什麼？「法」是一條正路，在佛教叫做「正法」。

這個本體最早在我們中國祖先的時候叫做「中」。堯、舜、禹叫「三皇」，堯傳舜的時候，天下不是打來的，是我傳給你，現在叫「打天下」，槍桿子出政權沒槍不行，有了政權之後才能有天下。

古代是訪賢，我是天子，老了，力不從心，要找一個合適的人選代替上天管理天下，這很辛苦，不是好差事，所以要訪賢，因此堯訪到舜，舜的賢展現在大孝，孝何以為賢？孝是人性本體一種美德的自然流露，「孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥」叫「八德」，簡化一點「仁、義、禮、智」，這叫「四端」。

這個靈性光灼灼、圓陀陀，包括萬德，他有四項總綱目：「仁、義、禮、智」。這個「仁」之中又產生好多種仁，例：我做醫生我很關心你，是「仁」；這個錢算少少的，不要算太多，是「仁」；在馬路上看見人怪可憐的，我幫助他，是「仁」；老先生走路不方便，我帶帶路，是「仁」。這種種「仁」、千千萬萬「仁」，皆由一個「仁」字作代表，一個「仁」生千千萬萬個「仁」，一種「義」生千千萬萬個「義」，但是「仁義禮智」是四個總綱，再擴大來講八德：孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥，這也是總綱。

這個「孝」是人性的自然流露，不是學來的，如果我們孝順父母覺得很勉強，存心不願意孝，那何必孝呢？但是人家講要孝順父母，不孝順父母人不如禽獸，合著也對！這是你在受教化、受教育，不是發於本性，是由外面聽來的，是有人教導你，你覺得合理才做。教化和一般宗教一樣，教你「諸惡莫作，眾善奉行」，你做善事是勉強的，不願意做，做善事是為了下世得善果，因為做惡事要下地獄，做好事上天堂，我要上天堂，不要下地獄。你的所做所為是為將來得一個好的報應，因為做善事得善報，做惡事得惡報，我不要惡報我要善報，全是為自己！

普世宗教教化的理論都是這麼做可以得這個好處，叫你為得好處才這麼做，這是勉強的，這是外入，從外邊進來的，所以宗教現在沒有力量，不能導化人心，這時就得啟用中國最早的道，中國的精髓，用道來自啟，自性自度，自己啟發自己。

你如果自性光明的話，「孝悌忠信禮義廉恥」可以自己生發出來，自然而然的！仁：惻隱之心，人皆有之；義：羞惡之心，人皆有之；禮：辭讓之心，人皆有之；智：是非之心，人皆有之。

大是大非，應該如何辨明？這是非之心，應該看得很清楚，壞人就是壞人，好人就是好人，合理就是合理，不合理就是不合理，合理與不合理不只我這麼認為，你也是這麼看，大家都是這麼覺得。這是發於本性，每一個人都有的自發源泉，每一個泉源都能自發，但是我們自己把它堵死了！堵死的原因是一切的人欲、物欲、情慾，和累世所帶來的氣稟、個性，把我們本來的面目給扭曲、改變，弄得不像樣，所以我們的德性就流露不出來。

舜大孝，大孝就是由本性裡面直出，一點都沒有掩藏，大孝感天，堯訪到他，把帝王之位讓給他，「午時禪讓，子時傳中」，日正當中的時候，面南背北，傳帝位給舜，半夜的時候傳中，什麼叫「傳中」？把本體，人為萬物之靈，靈的本體給點開。我是先王，你是後王，我給你點開，這叫做「天命」。

提到這個「天命」，《論語季氏》上說，君子有三畏：「畏天命，畏大人，畏聖人之言。」大家想一想，什麼叫做「君子」？「君子」和「大人」有沒有分別？似乎沒有分別，君子就是大人，大人就是君子。但在《論語》裡，「君子」是「君子」，「大人」是「大人」，人人皆可為「君子」，但是不能人人皆可為「大人」。「大人」即是得了道的人，「君子」是普通的一般好人。「君子」是和「小人」比較之中產出來的好人。不殺、不盜、不淫、不妄、不酒是「君子」；殺、盜、淫、妄、酒是「小人」。得道的人、真正有道的人，叫「大人」。「君子」畏「大人」，「好人」畏「有道的人」。

這個「天命」在古的時候，是單傳獨授，一代傳一代，上一代把帝位讓給你，同時天命把你的本體點開，叫做「傳中」。在佛教裡也是一樣，如來佛下面有兩個支派，一個是教團傳宗教，一個是道傳真道，「教」是阿難，「道」是摩訶迦葉。

給摩訶迦葉傳道的時候，半夜以袈裟蓋頂攬在懷中，不給諸天星斗看見，中外都是一樣，自古以來都是半夜用衣服遮蓋住然後指點。如來佛點摩訶迦葉的時候，在多子塔裡，一個人也沒有，把窗戶通通關上，攬在懷中點摩訶迦葉。阿難是教團的領導，教團創辦開以後回頭又拜摩訶迦葉為師。阿難其實是如來佛的表弟，他回頭又拜摩訶迦葉為師，可見教和道不同，佛祖傳道和傳教就不同。

在中國固有文化中，好早就看重了這個本體，人的本體是什麼？是靈性，我們人應當以靈性作為本體。不論你是一家之主、一國之主，是男人、是女人，你要是守住你的靈性的話，絕對是一個真正的「大人」。

最早的時候是人人有道，其後人為外物所蔽，蒙蔽住後大多數變成沒有道。最初從天上來的時候，我們都知道自然而生、自然而死，天人路相通，之後這個路斷了，天人路斷後，人慢慢學壞，世界上就開始有了法官、法院。用法律把虧欠拉平。在精神方面、在因果方面，有地府十殿閻君。有證據的罪惡社會上可以給你拉平，沒有證據的罪惡，法律不足，不能算犯法，這在天理不容，在地府裡面給予拉平。陽間有了法律，陰間有了陰律，這裡面象徵人開始學壞，迷昧了本來面目。在固有的中國文化中，體現了傳統，即本體論，由帝王、有道明君一代傳一代，叫「傳中」。所以中國人叫「中」，由「中」而生下來的民族大家都有道，所以中國叫做「中」。

其實最早的時候叫「帝王傳中」，堯傳舜，舜傳禹，到商湯文武、周公以後，道降師儒，以後道叫「孔孟聖道」，到了孔子的時候，這個「中」變大了，孔子叫「仁」，稱之「仁道」，孔子的道德中心是「仁」，主力是發揚這個「仁」，但一般人都狹隘的以為是「仁義」之「仁」，是「講道德，說仁義」，就是做好事，實際上並不是這麼簡單。

「仁」有一個本體，「仁」、花生仁、瓜子仁、杏仁、桃仁是指種子說。為什麼用花生「仁」形容種子呢？因為這個種子能夠生發一個很好的花生，能夠生發很大的一棵樹，都是從這個「仁」開始，有「生發之德」的意思，所以用這個「仁」。

這個「仁」代表本體，並不是只有「仁義」的「仁」那麼簡單，在人來講，就是「靈性」。由「靈性」生發的直發作用叫作「義」。「義者，宜也」，凡是合理的事情都叫做「義」，並不是「講義氣」的「義」，若是講義氣的義，範圍太窄，不太合理，凡是合理的事情都叫做「義」。一切合理、美好的行為都是由仁而發，所以這「仁」是本體，「義」是作用。

孔子由「中」改變叫做「仁」，曾子叫做「明德」，顏回問「仁」，是問這個本體，子思又返回來，又叫做「中」，作用叫做「和」，「致中和，天地位焉，萬物育焉。」

以後到孟子是「仁義」兩個字，這是體用俱全，正式出現「仁義」一詞，本體、作用，「仁義」兩個字就代表人性所發的德。

人如果保持人性不變、德性不變，你是一個真正的人。事實上，做人並不容易。大家都是人，你是人，我也是人，但是我做了禽獸不如的事情，我還是不是人呢？你辯說我不是人，我是高等動物，現在大家都承認人是高等動物，你問我高等在什麼地方？我會動腦筋啊！豬牛馬不會動腦筋，所以我聰明，是高等動物。

現在，人只能算是高等動物，勉強有個人的樣子，但是人的行為不足，人不如禽獸，這句話很直接，不如禽獸！一切的禽獸都完成了牠所生的使命，這一點是人跟不上的。

一朵花的使命我們人不知道，就知道好看、很好聞，欣賞它，其實它是有使命的，天地間沒有一樣東西是沒有用的，只是它的使命我們還沒有發現。人所知道的是對我如何，對我好就要，對我不好就不要，好像天地之間唯我獨尊，對我有用就留住它，沒用就殺了它，人實在是太自私了！不應當用人的眼光觀察萬物，要用天地的眼光觀察萬物，客觀一點，不要自私。

門口有棵樹妨礙走路，為了我方便就砍了它，這朵花姿態不好看，剪掉它。你以人的意志安排萬物，有沒有替天地想過？天地是怎麼看這朵花的？你問問它：你生下來的任務是什麼？你沒問過，只想著你想怎麼做就怎麼做。一朵花生下來，一定有它的任務、它的使命，它的任務使命可能不是給人用，而是給豬牛馬用，或是給其他的生物用，沒有一定要給人用！

人是萬物之一，上天看人跟看萬物一樣。人看到老鼠就想打，但這老鼠是上天生的，你有什麼權利打死老鼠？牠把我的衣服咬破了，那裡是你的衣服？你問問老鼠，牠知不知道這是你的衣服，牠要是知道這是我姓吳的衣服，咬壞了我可以打牠，但牠很冤枉，牠不知道，咬壞了家俱，牠不知道這是你的傢俱，牠不知道。

事實就是如此，在天地間本來就沒有「我」，連這個身體都不是我的，這個本來是物質，父母給我們配合起來才是現在的我。我們每天要喝水、要吃飯，用物質保養物質。汽車不加電油不行，天天要加電油這個車才能走。這個身體天天要吃東西才能運動，你若不吃不能生存，這個身體不能生存就死了，死了以後是不是入土為安？

為什麼講「入土為安」呢？因為土是身體的家，你認為身體是現在的我，是我的，但是身體根本不是你的！現在是給你用，你的本體沒有身體不能生發作用，成佛做祖、在天地之間堂堂正正做人，你需要做出作為，這需要用身體去完成，用身體完成這個行為等於天地造化萬物一樣，颳風、下雨、陽光、空氣，配合萬物，人在天地之間有了一個了不起的作用，在萬物之生方面盡一份力，這才叫「萬物之靈」。

上天生你下來不是叫你浪費物質，叫你生存以後在萬物之中補充天地之不足，天地有所不足人有能力補充，天地做不到的人有能力做到。目的只有一個：天生物地長物，人在天地之間，幫助天地化育萬物，使天地萬物各得其生，而且生得非常和諧。在我們人來講，叫做「和平共處、天下一家」，擴大起來叫「親親仁民愛物」，什麼叫愛物呢？我在求生它也在求生，你何必把它剪下來？因為我欣賞它就把它剪下來，無形中反倒把它的求生給摧殘了！

宋朝程明道，程老夫子，他種花草樹木向來不剪，把路都遮了，問他為什麼都不剪？他說：我要觀察它的生態，我用天地之心來觀察這花草樹木，想知道究竟它的生態有多麼活潑，剪了之後就看不到了。這裡面有道理。

大家不要忘記，一開始是人人有道，之後才變成無道。道在單傳獨授之中，保持著一條金線，三代以前叫做「傳中」，三代以後，孔老夫子立了一個「仁」，經過曾子通過「明德」，子思通過「中和」，最後孟子定名「仁義」，形成中國固有文化的精神。「文化」的前身是「道德」，「道德」的前身是「心性」，「心性」的前身是「宇宙的主宰」。沒有「宇宙的主宰」沒有「心性」，沒有「心性」沒有「道德」，沒有「道德」就沒有「文化」。

中國是文明古國，文明是從什麼地方產生的？不是領帶紮得很好、身上穿得很整齊，這些表象就叫文明，不是這樣！文明在內涵，為什麼有內涵？因為有道。本來有道，可惜這道失傳了！同時這一百年來，受歐風美雨外來文化侵入，讓我們不知走哪一條路，而把中國寶貴的遺產視為落伍的東西。

你看日本，不合理的好早就打倒，合理的保存到現在。中國要是著固有的長袍馬褂走在馬路上，好多人都覺得看得不順眼。但在日本，和服很是高貴的，港幣要十幾萬，在很莊嚴的場面才穿，日本不視自己的國粹是老封建、是落伍，不是這麼看的，國粹是好東西，是要用心保持住的。

中國人是喝茶的民族，很多卻只強調愈貴愈好，以為幾千塊錢一兩的就是最好的。如果用幾塊錢一兩的茶葉給他沖一壺，說是國內幾千塊買來的，他會相信，大部分的人都只問價錢，只注重身價，只注重外表，實質方面根本就不了了之。

日本人喝茶講究茶道，其實茶道原是在中國崛起。日本茶道表現出的是一種人與人之間的和諧，我給你泡茶，你在那跪坐著，等我遞給你，你雙手接，還可以轉幾圈，大家和氣一團，我恭敬你、你恭敬我，裡面有這個意義，與人和諧相處稱為茶道，並不是那杯綠茶好喝。藉由茶道將人的關係緊密連結起來，日本懂，所以要穿上和服，很莊嚴慎重地接受這個茶道。

我們中國茶道哪裡去了？沒有了！被外來的思想攪得亂七八糟，真的很可惜。中國固有的道德、文化，變得不三不四，幸好現在真儒復興，盡自己應盡的責任。

除了漢民族外，沒有人講「中」、講「仁」、講「義」、講「明德」、講「中也者，天下之大本」，主張人和天有一定的關係，在我自己身上找到天的分體，這靈性分體，然後我歸本還於天。這就是中國道德觀念、文化觀念的核心–天人合一。沒有  老母，就沒有我們，沒有  老母，就沒有我們的靈性。

四海之內皆兄弟，所有的人種，黃種人、白種人、黑種人，不論哪一國，人有分別，靈性沒有分別，統統是  老母的兒女。大家得了道之後找到自己的本體，以「本來面目」見人，不要只用這個假體來見人。你應當做什麼？你就堅持做什麼，你應當走哪一步？你絕對要走那一步！誰指示給你？你自己的主人–良心。

做了之後，「良心」很高興、很舒服，心安理得的事，做多一點！做了之後「良心」受不了、感覺會不敢見人，做了之後會臉紅心跳、說話不自在的事，千萬別做！為什麼呢？這是身上那個本體在警告你，我們可以控制自己的手腳和想法，可是控制不了自己的「良心」，因為「良心」不屬於你，是屬於  老母，是  老母在身上，所以你做虧心事要臉紅、要不自在、要心跳，是  老母在提醒你、警告你。

比方講第一次偷東西，你嚇得打顫，沒人看為什麼打顫？良心責備你，你受不了。這個時候兩個選擇：一個是馬上退回來不能偷！另一個是那個東西好，不偷不行！不偷不行這是「腦」在支配你。不能偷、我受不了，是良心在支配你。這個時候你要決定聽腦子的？還是聽良心的？你要是想一想，覺得那東西好，偷來就能發財，聽腦子的，就違背、欺瞞良心，不管不顧的偷，僥倖沒被抓到，以後慢慢地心不跳了、膽子大了，你的良心沒有了！

這就是良心為物欲所蔽，你的光明整個被蓋住了，等到一點光明都沒有時就無法無天，在天地之間唯我獨尊，想怎樣就怎樣的，一切後果都不管就做了，這很可怕，等於和天斷絕，自斷歸去之路，回不去了，上天也不要了！最終變成一顆地獄的罪惡種子，一世不如一世，很可能轉成畜生道、地獄道，自作自受。

這就是中國固有文化中的「天人合一」，又叫「本體」，也就是我們的「靈性」，不屬於物質，是精神方面，在身體的我之中有另外一個「真我」，這個「真我」就是我的「本來面目」。

《請接續【開啟修道之門】6-4》