開啟修道之門 6-4
1980年于新加坡梁氏佛堂
在找到這個本體之後，接下來就要「知行合一」。知行合一是指什麼？「知」是「知道」，「行」是「行動」，「知道」就「行動」。講白一點，內外合一、言行合一，怎麼講就怎麼做，怎麼想就怎麼做，簡單講叫心口如一，深入探究就不是這麼簡單了。
「知行合一」是王陽明先提出的。這個「知」是「致良知」，「人之所不慮而知者，其良知也」。你沒有考慮、你沒有想，而你知道的事，叫「良知」。通過耳朵、通過眼睛，你所知道的事，這叫「知」，現在的名詞叫「知識」，知多識廣、眼見聞廣。
去過很多國家、看過很多書，經過的地方多，聽過的事情多，這只表示知識很豐富，在認識這些「知識」的過程中，善惡卻是一片空白！我懂很多知識，但在善惡之中卻分不清，「可」與「不可」無法判別。哪個道德成分大？哪個罪惡成分多？我不知道，我只是知識很豐富，善惡不清、是非不分，應當不應當、合理不合理，分不清。這是「有知識，沒良知」。
「良知」和「知識」是有分別的。
「知識」是通過耳目與外界接觸所認識的，它發生一種記憶作用，儲藏在大腦裡，是一種印象，就是我們所講的知識、學問。小孩子沒有學問，他沒見過、沒聽過。鄉下人沒有讀過書，他知識不豐富。大學生、中學生知識很豐富，因為他看過、聽過、學過，儲藏起來。我們不排斥對知識的學習，但一定要用「良知」作先導。
「良知」不是知識。這個人他沒讀什麼書，沒有知識，可是他的道德觀念很豐富，罪惡的事情一點也不敢做，對父母絕對孝順，雖然不善表達，但他的心非常善良，是真正的孝。如果他是有知識的人，想辦法昭告大家，登報紙「我是孝子」，那這個孝就大打折扣，不是真正的孝。
一個良知存在的人，良心觀念重，沒有良知的人是不可取的，就算他是偉人、發明家、科學家，都可能禍害世界。發明東西時，是良知領導他，就能利益民生，像愛迪生發明電燈，是非常了不起的大功德，他可以說是菩薩降世，大家都因他而受益。
發明東西時不管良知，造種種武器將來用在戰爭上，他是一個沒有良知的大魔鬼。若是真正有良知的人，不會做，給多少錢都不做！怎麼不做呢？可以成為原子彈之父、氫彈之父，將來揚眉吐氣，發達了，多好。好是好，但我做不來，因為我有一個東西在管著我，不讓我做，就是「良知」管著我。
「知識」教你生存，「良知」教你做人。我們生存在社會上，一定要有知識才能生存，但也只限於生存，沒有別的用途。「良知」的作用超過「生存」，「良知」能成就千秋事業，被後人念念不忘，遺德留於後世，希聖希賢。「良知」可以栽培你，可以提高人的價值，真正人的價值，「知識」只可以提高生活的價值。
我有錢，知識豐富的人想到可以享受。我做傢俱，知識不夠就只能做出這樣的，我到德國去、到英國去過，看了人家做的傢俱，很特別，留下印象，知識豐富了，後來我設計的傢俱就會不同，非常漂亮。知識可以提高生活的物質層面。
換言之，知識可以和享受畫上等號。知識豐富的人，享受一定超過普通的人，因為他的知識多，人都是這樣，慾望心無窮。但是「良知」和「享受」畫上不等號，「良知」越高，自律越嚴；「良知」越重，克己越大；「良知」越活躍，感覺自己我夠了、很知足，對自己物質方面愈精簡！所以「良知」是本性的「智」。孟子講「人之所不慮而知者，其良知也」，不是學來的，是發於本性，是固有的。
靈性的光明發出來，叫「良知」。當你的「靈性」被遮蔽，沒有光了，良知沒了，這社會上的人就會勾心鬥角、損人利己，不講「良知」，講聰明、講技巧、講投機、講機心活躍、動心眼，沒有良知，慢慢把人生領到一條可怕的路上。
王陽明提倡的「致良知」，就是把「良知」發揚到極點，換言之，把「良心」顯現出來，讓「良心」充分的活躍。「良心」不死就是「人性」復活。我們常聽人說「你這個人有沒有人性？」這句話就是在警惕我們：人應當有「人性」，沒有「人性」形同畜生。「人性」復活的話，你是一個健全的人，真正的「人」。真正的「人」要有「人」的行為，這個行為是以「良知」做引導。「良知」，你知道多少？你有多少？你要記住，你的行為要和這個合在一塊，這叫「知行合一」。
我有「良心」，我應當孝順父母，不應當不孝，馬上我就以行動孝順父母。孝發於良知，不是「學」來的，天性有一個孝，我們趕緊孝。我和兄弟姊妹大家不和，可能我的「良知」不太充足，只知道孝順父母，和兄弟姊妹不和氣，還要打架，因為你的「良知」還沒有發。
兄弟姊妹同氣連根，同一棵樹生下來，視同手足，哪能打呢？自己栽培都來不及，大家一團和氣，你幫我，我幫你，「良知」又起來了。「良知」起來你要把握住，立即行動，和大家視同手足和睦相處。你知道多少就做多少，以行動真正把它實踐出來，這就是「道德實踐」。
中國的「道德觀」不是口頭講法，著重在「實踐」；自古的聖賢就是在「實踐」中把它建立起來，這個過程叫做「自覺」，就是「知行合一」。「自覺」是自己覺悟，你覺悟多少就做多少，換言之，朝「聖賢」這個目標就更接近一步，你不要想一步跳上去，不可能。自我們歷劫以來，已經六萬多年，有好多好多污染，一下子弄不乾淨。你有這個決心肯一步一步走，萬丈高樓平地起，只要你肯起，就開始一步一步接近天堂、接近理想，必定不會離遠。
可惜大部分的人是根本沒有良知、不管良知，或是有「良知」卻和行為配合不一致，知行脫節！和中國傳統文化所主張的「知行合一」完全相反。知行不合一等於「無知」，「良知」沒用！
在西洋社會你可以大發理論，但行為與禽獸無異，沒人批評、沒人提醒，有很大的抱負卻行為不檢點不算什麼，但在中國不行，不要說大發理論，你講一套做一套，大家就瞧不起你、遠離你了。應當孝順父母，你不孝順，在那裡哭喊：「媽媽可憐、爸爸可憐啊！生我簡直是費盡心思，我們有罪啊！報答不起老人家……」光說不練，你知道父母辛勞，也知道應當怎麼對他們，你要以行動做起來，要是知而不行的話等於無知。
這就是中國的道德觀念，知多少就要做多少、實踐多少，行和知配合一致，建立人生價值，這就是「知行合一」。
有了向內的「知行合一」之後，我們還要和外合一，也就是心境相應。「相應」就是調和一致，我的心和萬物調和一致，萬物生得很好，我的心幫助萬物生，我和萬物調和一致。我幫你，你幫我，我為人人，人人為我，大家走同一條路，心境相應。
我在天地之間，我不愧於天地，在這大環境之中，上面一個天，下面一個地，天生育萬物而且生育得很好，地覆載萬物而且覆載得很好。天地之大德曰「生」，我在天地之間幫助天地生，天地生萬物，我幫助天地生萬物，不牴觸、不矛盾，叫「情境合一」，也叫做「心境合一」。
天有天理，地有地理，萬物有萬物之理，我有一個性理。我的靈性，萬物的生命，一切植物的生機和天理，都來自同一個根源– 老母。
如此看來，我們和萬物應當是兄弟姊妹的關係，你不愛萬物不行，你不愛人不行，損人利己是不對的！我在求生卻想辦法叫你死，這是違背天地，情境沒合一、心境沒調和，違背 老母娘的心意。
中國固有道德裡要求人在天地間要「致中和」，《中庸》：「喜怒哀樂之未發，謂之中，發而皆中節，謂之和。」，「中節」就是要「發得剛剛好」。
人有喜怒哀樂「四情」，就等於天地有春夏秋冬「四季」，濕度、溫度、氣候不盡相同，不過分也無不及，正好適合萬物之生，多一點、少一點萬物都不適合，這個「正好適合」就是「和」。這喜怒哀樂等於春夏秋冬，都要「發而皆中節」，保持生的一種生態。我們已經知道人有靈性，現在我們要知道有「道」在靈性方面支配我們的「四情」，不要以為「四情」與「靈性」脫節。
人是感情動物，一定會有「四情」，《中庸》講喜怒哀樂要當喜則喜、當怒則怒、當哀則哀、當樂則樂，要有一個合理的限度，用你的靈性、你的人性、你的天理去控制這個情，不讓它太過。我們用情過度叫做「情慾」，不論男女關係或是人與人之間的關係，一旦有了情欲，要是靈性能夠支配，那是「發而皆中節」，要是靈性沒能控制住，等於「發而不中節」，那就走錯了路。
靈性是我的本體，靈性的本質就是「德」，「德」和天地萬物相通，所以「靈性」又叫「通性」，通性可以解釋作「與天地萬物相通」，憑什麼相通？憑這個「德」，天地之德、萬物之德、人性之德，這都是一樣的。
「德」是生的現象，生生不息。萬物都是生的現象，沒有死的現象。天地間一年四季春去秋來，生生不息，在變化之中一批一批生，讓生命一批一批繼續下去，完全是大生機，這個生的表現就是「德」，沒有「德」就不會生！人若「無德」便不得生，呈現一個死的現象、殺的現象。所以我們要記住心境合一、情境合一，與天地調和，與萬物調和，與人人調和，和諧一致，相容、相讓，和平相處，一直保持在一種「德」、一種「生」的現象上。
一個修道人、一個真正明理的人，第一步就是「吃素」，為何？
我們求生、萬物也在求生，沒有任何一種萬物是求死的。你殺牠，牠會逃避，逃避不了，就叫，只要有一點希望，就要掙扎。鴨子被殺之後，脖子還要擺幾下，壁虎的尾巴掉下來後，尾巴還要掙扎，蛇從頭砍下，眼睛還在瞪你，牠痛苦、牠恨你。為什麼殺我，你在求生難道我求死嗎？
我們在求生，萬物也在求生，我求生也讓你生，這心境一定要調和。
牛馬給人服務，你要感謝牠，一刀下去就為吃牠的肉，你良心何在？牠給你服務，你感激牠，餵牠、養牠、善待牠，有一天牠死了，把牠埋葬起來，你了不起！牛死了你把牠埋起來，你沒為了錢賣掉牠，也沒有把牠吃掉，你了不起！這是人性的活躍，你身為人的價值真正建立起來，此時，你的心境、情境和牛合一。牛感激你，和你的心一致，到 老母面前說：「我的主人對我非常好！求 老母多多慈悲、多多照顧他。」回饋了你待牠的好。
你看，海洋裡的魚游得很自在，牠在生存，而且不影響我，牠沒有跟我搶吃的，牠吃牠的東西，我吃我的東西，牠又不影響你的生。相反地，你看，魚為什麼能游得那麼快？為什麼兩條魚游在一起，不會撞頭？為什麼一整群魚可以同時快速移動？上天在這裡面藏了一種玄機，你慢慢欣賞，透過觀察魚游泳，你可以領悟到道。
我們生在天地間，不要忘記與萬物調和一致。
《請接續【開啟修道之門】6-5》
